Танцы под грибами
Первый хорошо документированный галлюциногенный грибной опыт в Великобритании состоялся 3 октября 1799 года в лондонском «Зеленом парке». Как и многие подобные события до и после, это произошло случайно. Человек, впоследствии известный только как «JS», имел обыкновение собирать мелкие грибы из парка осенью и готовить из них бульон для завтрака для своей молодой семьи. Но в это особое утро, через час после того, как они закончили есть, мир вдруг стал очень странным. JS увидел черные пятна и вспышки цвета, смешавшиеся с реальностью; он был полностью дезориентирован, и ему стало трудно стоять и двигаться. Его близкие жаловались на судороги в желудке и холодные, онемевшие конечности. На ум пришли мысли об отравлении, и он шатаясь вышел на улицу, чтобы обратиться за помощью.
Случайно, доктор по имени Эверард Бранд, проходил через эту нелюдимую часть города, и его позвали, посмотреть, что случилось с JS и его семьей. Сцена, которую он обнаружил, была настолько странной и незнакомой, что он подробно описал ее и опубликовал статью в «The Medical and Physical Journal» в том же году. Симптомы пострадавших усиливались и спадали с головокружительной быстротой, их зрачки расширялись, их пульс и дыхание становились трепещущими и напряженными, а затем возвращались к норме, прежде чем начинался новый кризис. Незадачливую семью преследовал постоянный страх, что они умирают, за исключением самого молодого, восьмилетнего Эдварда С., чьи симптомы были самыми странными из всех. Он съел большую часть грибов и был «атакован приступом неумеренного смеха», который его родителям никак не удавалось прекратить. Казалось, что его перевезли в другой мир, из которого он возвращался только под внешним воздействием, чтобы нести всякую чушь: «Когда его разбудили и допросили, он отвечал равнодушно да или нет, какой бы вопрос ему не задавали, очевидно, безотносительно к тому, о чем его спрашивали».
Доктор Эдвард Бранде поставил диагноз состояния семьи как «вредное воздействие очень распространенного вида гриба, до этих пор не проявлявшего ядовитые свойства». Сегодня мы можем быть более конкретными: это было явно воздействие псилоцибе полуланцетовидная (Psilocybe semilanceata), «волшебных грибов», которые растут обильно по холмам, болотам, полянам, полям для гольфа и игровым полям Великобритании каждую осень. Но хотя рассказ доктора Бранде о трипе семьи JS не был забыт и цитировался в течение десятилетий в викторианской литературе, посвященной наркотикам, девятнадцатый век придет и уйдет без какой-либо убедительной идентификации Psilocybe semilanceata в качестве рассматриваемого вида. Фактически, это было так, пока Альберт Хоффман, первооткрыватель ЛСД, в 1950-е годы не обратил внимания на галлюциногенные грибы, и не подтвердил, что ботаническая идентичность этих и других грибов, содержащих псилоцибин — химический родственник ЛСД.
Но если они были неясны для викторианской науки, существовала еще одна традиция, которая, казалось бы, изучала способность некоторых грибов отправлять людей в другой мир: викторианские феи. В течение девятнадцатого века огромное количество произведений искусства и литературы связывало грибы и поганки с эльфами, пикси, полыми холмами и телепортацией предметов в сказочную страну, мир где менялись взгляды и размеры, кишащий стихийными духами. Возможно ли, чтоб викторианская сказочная традиция, с ее твистским и буржуазным обликом, действовала как канал для скрытого мира доморощенной психоделии, параллельно, возможно, древнему шаманскому и ритуальному использованию подобных грибов в Новом Свете? Были ли авторы таких рассказов про иные миры – Алиса в Стране чудес, например – осведомлены о способностях определенных грибов приводить ничего не подозревающих путников в зачарованные земли? Возможно, они даже сочиняли их основываясь на личном опыте?
Семейный трип JS в 1799 году является полезной точкой для таких вопросов, поскольку он подтверждает несколько основных фактов. Во-первых — и вопреки мнению некоторых недавних американских ученых – британские (и европейские) волшебные грибы есть не недавнее приобретение из Нового Света, а были частью нашей местной флоры, по крайней мере, двести лет назад. Во-вторых, рассматриваемый вид был неизвестен в то время, по крайней мере, для науки. В-третьих, его галлюциногенные эффекты были незнакомы, возможно, даже не упоминались – что, конечно, беспрецедентно для лондонского врача, настолько, чтобы понять необходимость привлечь к ним внимание своих коллег-медиков.
В других академических контекстах, тем не менее, изменяющие ум эффекты определенных растений были уже знакомы. Через классические источники такие, как Метаморфозы идея колдовских микстур, которые преобразовывали предметы, была унаследована от старины. Фармакопея и лекарственные тинктуры врачей и торговцев травами долго включали в себя такие растения, как белладонна и опийные маки, хотя грибы использовались редко. Восемнадцатый век был более богат на экзотические примеры отдаленных культур: российские исследователи, описывающие использование мухомора в Сибири, капитан Кук, наблюдавший ритуал кавы-кавы в Полинезии. В 1762 Карл Линней, замечательный таксономист и отец современной ботаники, составил самый первый список опьяняющих растений: его монография, названная Inebriantia, включала опиум, марихуану, дурман, белену и табак. Медленно изучение таких растений начиналось из полевых изысканий и рассказов классических исследований, этнографии, фольклора и медицины и само по себе стало предметом.
Это было частью того же процесса, что и европейская феерия, которая также собиралась новым поколением любительских фольклорных коллекционеров, таких как Братья Гримм, которые поняли, что неумолимый дрейф крестьянского населения из страны в город начал демонтировать многовековые народные традиции, песни и устные истории. Викторианская сказочная традиция, когда она появилась, была проникнута этой новой чувствительностью, которая сделала традиции более грубыми, отсталыми и примитивными, но живописными и полусвященные, побег от аскезы индустриальной жизни в древний, часто языческий мир. Под видом «невинности» можно было изучить чувственные и эротические темы со смелостью, не разрешенной в более реалистичных жанрах, и мутная и обедневшая сельская местность могла быть вновь очарована образами, сотканными из классики и арабесок. В рамках этого процесса знания растений и цветов тщательно изучались и были вплетены в сверхъестественные гобелены цветочных фей и заколдованных лесов; и внутри этого воображаемого мира растений начали появляться грибы и поганки. Сказочные кольца и эльфы-обитатели поганок были переработаны через живописную культуру мотивов и украшений, пока они не стали символами самой сказки.
Это был скромный, но существенный шаг для грибов Великобритании. Раньше в лечебных сборах и медицинских текстах их в основном избегали, связывали с навозными кучами и ядом; в романтической поэзии запах смерти все еще цеплялся за них («Грибной выводок окрашен, как щеки трупа», как выразился Китс). Теперь, сказочно-мифологическое новое поколение фольклористов начали называть лириками, в том числе Томас Кейтли, чья The Fairy Mythology (1850) была, пожалуй, самым влиятельным текстом в вымышленной сказочной традиции. Кейтли дает валлийские и гэльские традиционные названия для грибов, которые привлекают эльфов и Пака, и однажды с удивлением узнаем, что эти названия относятся к «тем довольно маленьким тонким грибам с их коническими шляпками, которые называют поганками в Ирландии, где они растут так изобильно»… Эти описания очень точны для Psilocybe semilanceata, хотя Кейтли, похоже, не знает об их галлюциногенных свойствах; он был просто поражен формой шляпки. В Ирландии, на гэльском сленге эти грибы называются «pookies», что Кейтли ассоциирует со стихийным духом природы Pooka (отсюда Puck); это сленговое название сохраняется в наркокультуре Ирландии и сегодня.
Но, несмотря на присутствие Psilocybe semilanceata в Британии и их случайную идентификацию с духами природы, есть другой гриб, который стал сразу узнаваемым символом для сказочной страны: безошибочный красный мухомор (Amanita muscaria), который остается классическим «волшебным грибом» по сей день в современных пережитках викторианского сказочного культа, таких, как садовые гномы. Мухомор представляет собой наиболее впечатляющее из всего впечатляющего грибного семейства, которое также включает в себя рыжеватую шляпку пантерного мухомора (Amanita pantherina) и потрясающе ядовитую каплю смерти (Amanita phalloides). Другой важный факт в том, что он тоже психоактивен. В отличие от Psilocybe semilanceata, который содержит псилоцибин в довольно стандартных дозах, мухомор представляет собой непредсказуемую смесь алкалоидов — мускарина, мусцимола, иботеновой кислоты, которые составляют коктейль эффектов, включая общее уродство и дезориентацию, слюнотечение, потение, онемение в губах, тошнота, мышечные подергивания, сон и расплывчатое, часто ретроспективное чувство предельного сознания и сны наяву.
В отличие от псилоцибе, мухомор трудно не заметить или ошибочно идентифицировать; его последствия давно известны, хотя они были классифицированы просто как ядовитые. Его название было получено от его способности убивать мух. Эта аура яркой красоты и опасности, которая его окружает, а не его химия, сделала его таким популярным феерическим мотивом. Но в то же время его психические эффекты стали известны не из какой-либо традиции его использования в Британии, а из недавнего открытия его особой роли среди отдаленных народов Сибири.
Эпизодически в течение восемнадцатого века, шведские полковники и российские исследователи возвращались из Сибири с захватывающими рассказами о шаманах, повелевающих духами и самоотравлении ярко окрашенными поганками, но был польский путешественник по имени Джозеф Копек, который, в 1837, был первым, кто написал отчет о своем собственном впечатлении от мухомора. Копек жил на Камчатке в течение двух лет, когда он заболел лихорадкой и местный житель рассказал ему об «удивительном» грибе, который вылечит его. Он съел половину мухомора и впал в яркое забытье лихорадки. «Как будто намагниченный», он был проведен через «самые привлекательные сады, где только лишь удовольствие и красота»; красавицы, одетые в белое, накормили его фруктами, ягодами и цветами.
Он проснулся после долгого и исцеляющего сна и взял еще одну, более сильную дозу, от которой он снова заснул и попал в эпическое плавания в другие миры, изобилующие «вещами, которые я никогда бы не смог придумать даже в лихорадке». Он пережил все свое детство, снова встретил друзей всей своей жизни и даже предсказал будущее в полной мере с такой уверенностью, что был вызван священник, чтобы засвидетельствовать. Он бросил вызов науке: «Если кто-то может доказать, что у этого гриба нет эффекта и влияния, то я перестану быть защитником чудесного гриба Камчатки».
Весть об открытии «поганки Копека» широко разошлась, и это стало поводом для повторного исследования элементов европейского фольклора и культуры, и интерполяции опьянения мухомором в дальних уголках мифов и традиций. Возможно, лучший пример этого — сказка о том, что берсеркеры, ударные войска викингов с 8-го по 10-й века, пили настойку мухомора перед сражением, что делало их непобедимыми. Это регулярно утверждается как факт не только среди поклонников викингов, но также и в учебниках и энциклопедиях; тем не менее, это — почти наверняка выдумка девятнадцатого века. Нет никаких ссылок на мухомор, или другие какие-нибудь экзотические стимуляторы, в сагах или эддах: понятие опьяненных грибом воинов было сначала предложено шведским преподавателем Сэмюэлем Едменом, который пытался объяснить неистовую ярость древних скандинавских воинов через естествознание (1784), что было просто предположением, основанным на сибирских байках восемнадцатого века. К концу девятнадцатого века ученые, такие как норвежский ботаник Фредерик Кристиан Шубелер, приняли предложение Эдмана как доказательство. Остальное — история — или, скорее, городской миф.
Таким образом, к середине девятнадцатого века, мухомор не только стал немедленно узнаваемым мотивом волшебной страны, но стал также порталом в страну грез и попал в европейский фольклор из экзотических источников. Это не лишает законной силы заявление, что грибы в волшебной литературе представляют скрытое или полузабытое знание их галлюциногенных свойств – невозможно опровергнуть такой негатив – но это действительно показывает, как волшебное искусство и литература, возможно, развились и без ведома сочинителей. Некоторые, возможно, были непосредственно вдохновлены действием гриба – очевидным кандидатом может быть Джон Анстер Фицджеральд с его фантастическими картинами сновидящих предметов.
Но есть случай, где мы можем быть более конкретными. Самое известное и часто обсуждаемое соединение грибов, психоделии и волшебных знаний — множество грибов и характеризующихся галлюцинациями микстур, mindbending и shapeshifting мотивов в Алисе в Стране чудес (1865). Приключения Алисы предполагают непосредственное знание галлюциногенных эффектов грибов? Иначе, как это было написано?
Вы, наверняка, знаете эту историю. Алиса, спустившись по кроличьей дыре, встречает гусеницу, сидящую на грибе, которая говорит ей «вялым, сонным голосом», что гриб является ключом к навигации по странному путешествию девочки: «с одной стороны Вы будете расти выше, а другая сторона сделает Вас короче». Алиса берет по куску с каждой стороны гриба и начинает серию головокружительных преобразований размера, то вырастая до облаков, то становясь совсем крошечной, прежде чем научиться поддерживать нормальный размер, экспериментируя с разными кусками. Всю оставшуюся книгу она продолжает принимать грибы: входя в дом герцогини, приближаясь к области мартовского зайца и особенно, прежде чем войти в скрытый сад с золотым ключом.
С 1960-х годов все это часто читалось как первое литературное произведение и руководство по наркотикам, эзотерическое путешествие к другим мирам, открытое благодаря грибам и другим психоделикам — самое запоминающееся из всего, возможно — психоделический гимн Джефферсона Эйлера «Белый кролик» (1967), который вызывает в воображении Путешествие Алисы как путь самопознания, где советы родителей устарели и уступают место руководству, полученному изнутри, «кормя вашу голову». В общем и целом, это чтение вызвало негодование и отвращение среди ученых к Льюису Кэрроллу, которые, кажется, расценивали обвинения его в педофилии как безобидные по сравнению с этим.
Есть много доказательств того, что Кэрролл глубоко увлекался медикаментами и необычными состояниями сознания, он читал о них ненасытно. Его интерес был вызван его собственным состоянием здоровья — бессонницей и частыми мигренями — которые он лечил гомеопатическими средствами, в том числе многими, полученными из психоактивных растений, таких как аконит и белладонна. Его библиотека включала в себя несколько книг по гомеопатии, а также стандартный набор о психических препаратах, таких как Психическая физиология У. С. Карпентера (1874) и влиятельный сборник стимуляторов и наркотиков F.E.Anstie (1864). Он был очень заинтригован эпилептическим приступом студента из Оксфорда, при котором он присутствовал, и посещал больницу Св. Бартолемеля в Лондоне, чтобы наблюдать анестезию хлороформом.
Тем не менее, похоже, что путешествия Алисы, расширяющие сознание, были мало связаны с фактическим опытом употребления наркотиков их автором. Хотя Кэрролл — в повседневной жизни, конечно, преподобный Чарльз Доджсон — был умеренным пьяницей и, судя по его библиотеке, выступал против запрета на алкоголь, он не любил курить табак и писал скептически в своих письмах о распространенном присутствии в сиропах и успокаивающих тониках мощных наркотических средств, таких как опиум — «лекарства хорошие, но неэффективные, вскрывающее подсознание нашего раннего детства». В эпоху, когда мало кто занимался исследованием наркотиков без убедительной причины, кажется маловероятным такие самостоятельные опыты Кэрролла.
Но, похоже, мы можем предложить более точную версию. Ученый Майкл Кармайкл продемонстрировал, что за несколько дней до написания Алисы Кэрролл совершил единственный визит в библиотеку Бодлея, где была копия опубликованного недавно обзора наркотиков Мордехая Кука «Семь сестер сна» (1860 г.). Бодлеанская копия этой книги по-прежнему содержит большую часть этих страниц, за исключением замечательной страницы о красном мухоморе, озаглавленной «Изгнание Сибири». Кэрролл особенно интересовался всем русским: на самом деле Россия была единственной страной, которую он когда-либо посещал за пределами Великобритании. И, как говорит Кармайкл, «Доджсона сразу же привлекли «Семь Сестер сна» Кука по двум очевидным причинам: у него было семь сестер, и он страдал пожизненной бессонницей».
Глава Кука о красном мухоморе, как и остальные семь сестер, представляет собой полезный сборник знаний о наркотиках и анекдоты, которые были знакомы викторианцам. Это напоминает отчет доктора Эверварда Бранда о семье JS; он компилирует различные сибирские отчеты о мухоморах; он также фокусируется именно на эффектах грибной интоксикации, которые Кэрролл вплел в приключения Алисы. «Обманчивое восприятие размеров и расстояний — это обычные эффекты», как писал Кук о мухоморах. «Солома, лежащая на дороге, становится огромным предметом, и чтобы преодолеть его нужно прыгнуть, как будто это бочка эля или упавший ствол дуба».
Независимо от того, читал ли Кэрролл настоящую копию, кажется очень вероятным, что свойства гриба в Алисе были основаны на его знакомстве с сибирским мухомором, а не на любой другой британской традиции его использования, не говоря уже о собственном опыте авторе. Если это так, он не был изобретателем «секретного» препарата, который был востребован, и был совершенно невиновен в неких тайных знаниях о наркотиках, которые ему вменялись. В этом смысле опыт иных миров Алисы, похоже, колеблется, как и большая часть викторианской феерической литературы и фэнтези, на границе между наивной невиновностью и знанием эффектов, производимых этими наркотиками.
Автор публикации
Related posts
Amanita Muscaria. Трава бессмертия (часть 4)
Употребляя сухие Amanita Muscaria для лечения или достижения ИСС, мы получаем весь комплекс веществ, которые там содержаться. Сухой гриб – это хорошее сырье для наших целей. Но это еще не Сома.
Все, что мы знаем о Соме, говорит нам о том, что ее сила намного больше, чем сила простого сушеного гриба. Одна чаша Сомы способна исцелить любую болезнь, глухого сделать слышащим, а немого – говорящим. Хромые начинают ходить, а прокаженные очищаются. Известно также, что Сома может оживить мертвого, а живого сделать бессмертным (хотя сами понятия смерти и бессмертия – отдельная тема для исследования).
Прямого и точного рецепта приготовления Сомы мы не находим нигде. Только по косвенным свидетельствам можно сделать некоторые предположения, касательно этой технологии.
Нельзя также забывать о значении веры в том или ином религиозном культе. Ведь и плацебо помогает, если человек в него верит. Очевидно, что наивысшая эффективность Сомы могла быть достигнута только благодаря искренней вере.
Давайте рассмотрим то, что нам известно о способах употребления красного мухомора на текущий момент.
Определим две основные цели его употребления (там, где этот энтеоген является частью культуры):
Первая цель – с помощью красного мухомора решается большой круг задач – сугубо прикладных, таких как исцеление больных людей и животных, прогнозирование погоды и успешности охоты, решение конфликтов и споров, заключение браков и деловых союзов и т.п.
Вторая цель – достижение изменения состояния сознания (ИСС). До сего дня эти практики широко используются в шаманстве у некоторых народов Сибири и крайнего севера. Эта необходимость общения с богами, «генерации» пророчеств, в посещении мира духов для познания чего-то неведомого и для расширения горизонтов сознания в цивилизационных и мистических целях. Также и практика «инициации» новых членов закрытых кланов.
Красный мухомор также широко применяется в нетрадиционной медицине, особенно в России, поскольку корни этого уходят в глубины истории. Список болезней, которые лечат красным мухомором потрясает своей объемностью.
Соответственно разнообразию использования этого гриба мы находим и настолько же разнообразную рецептуру приготовления лекарственных форм из него. Еще больше, видимо, рецептов достижения ИСС.
Рассмотрим эти рецепты.
Применение в лечебных целях:
- Средства, изготовленные из свежесобранных грибов.
- Самые простые, но эффективные во многих случаях растирки и компрессы. Свежие грибы растираются в однообразную массу (мякоть вместе с соком) и наносятся в виде аппликаций на пораженные или больные места (на срок от 2-х до 12-ти часов). Очень хорошо помогает от различных ран (в том числе — нагноившихся), ожогов, язв, ушибов, переломов, болезней опорно-двигательного аппарата и т.д. Быстро снимает боль, отеки, нагноения и способствует быстрой регенерации тканей. Недостатком является то, что свежие грибы не всегда можно найти.
- Свежие грибы крошатся в глиняный горшок или стеклянную банку (в крайнем случае можно использовать эмалированную посудину), сверху обмазываются пресным тестом и ставятся на ночь в остывающую печь (можно ли это сделать в духовом шкафу – не знаю). К утру должна получиться студенистая масса, которую и используют в тех же целях, что и в предыдущем методе. Под воздействием температуры иботеновая кислота теряет карбоксильную группу и превращается в мусцимол. Видимо в этой связи такая мазь обладает очень сильным анальгезирующим действием, что очень важно при сильных болях. Недостаток тот же, что и в предыдущем рецепте – сезон мухоморов ограничен. Хранить такую мазь можно примерно неделю.
- В России делают так называемую «мухоморовку». Принцип такой: свежие грибы тщательно очищают от мусора и грязи, крошат в стеклянную банку и обмазывают ее глиной со всех сторон. Можно просто закрыть банку крышкой и закутать ее в непрозрачный полиэтиленовый пакет. Затем роют яму глубиной в метр. Ставят туда подготовленную банку и засыпают ее землей. Через месяц банку достают. Грибы за это время дают сок – примерно треть банки. Этот сок аккуратно сливают в другую емкость (оставшееся выбрасывают) и разбавляют равным количеством водки (водка играет рол консерванта). Получается очень сильная во всех отношениях вытяжка. Ее используют как наружно, так и употребляя внутрь, от самых разных болезней (включая онкологические). Некоторые связывают всю процедуру с фазами луны. Мне не приходилось пробовать этот напиток, хотя и очень интересно. Патогенная микрофлора в банке не развивается, поскольку температура на метровой глубине не повышается выше 8 – 15 градусов Цельсия, да и сам мухомор имеет антибиотические свойства. Вот только на роль Сомы эта вытяжка не годится. Хотя бы потому, что в отсутствии крепких спиртных напитков в древности и наличии жаркой погоды она бы быстро портилась, а ведь грибы можно было либо принести из северных широт, либо (возможно) собрать в горах, что тоже было не просто.
- Наиболее универсальным способом сохранения лечебных свойств красного мухомора на длительный период, а также универсализмом при лечении различных заболеваний обладает водно-спиртовая (либо чисто спиртовая) настойка. Готовиться она просто – стеклянную банку наполняют доверху грибами и заливают 50-70-95% спиртом, после чего выдерживают 30 дней. Настойку после этого можно слить, а можно оставить так, с грибами и использовать по мере необходимости. Средство это хорошее, сильное и универсальное, но это – не Сома.
- Использование высушенных грибов.
- Собственно, сами грибы (обычно только шляпки). Самый простой и доступный способ. О нем много было сказано в предыдущей части, поэтому тут мы опустим подробности. Сделаем лишь одно замечание: сухие грибы годятся как для лечения, так и для достижения ИСС, но в таком виде они не годятся на роль Сомы, хотя бы потому, что Сома – напиток.
- Среди рецептов по достижению ИСС можно встретить такой: психоактивную дозу грибов (3,5 – 8 грамм) залить стаканом воды, довести до кипения и кипятить на медленном огне 15 минут. Жидкость выпить, грибы выкинуть. В результате достигается неплохой trip. Что с лечебными свойствами такого напитка – остается за рамками отзывов тех людей, которые это пробовали. Пока сделаем заметку себе в этом месте. Позже мы еще к этому вернемся.
- Дональд Титер предлагает рецепт так называемой «Амброзии». За красивым названием скрывается очень простая рецептура – грибы дважды замачиваются в холодной питьевой воде. Получается янтарного или темно янтарного цвета напиток с приятным запахом и вкусом. Все энтеогенные компоненты гриба прекрасно растворимы в воде, в тоже время балластная часть (по мнению Д. Титера) остается в грибах. Действие такого напитка мягче, чем действие съеденных сухих грибов, но необходимое количество мухомора для достижения подобных состояний – выше. Некоторые из друзей Д. Титера использовали комбинированный метод: пили «амброзию» и закусывали сухими грибами. Делалось это в лечебных целях, которые действительно были достигнуты. Оставим пока этот рецепт про запас.
- Еще один рецепт Д. Титера заслуживает на мой взгляд более пристального внимания. Он очень похож на предыдущий с той лишь разницей, что вместо воды используется виноградный сок. И ведь действительно в условиях субтропического климата и имея обычную воду в дефиците использовать виноградный сок для этих целей довольно логично. Тем более, если виноград кислых сортов его экстрагирующие свойства значительно превосходят таковые у воды. Есть один удивительный момент – если готовый настой виноградного сока с мухомором развести простой водой (причем в пропорциях 1:2, а то и 1:4), то энтеогенные свойства усиливаются! Также интересен момент сбраживания готового настоя до состояния легкого вина (либо изначальное использование вина вместо сока). Примесь этанола в таком вине незначительна (вряд ли можно получить напиток крепостью более 6-7%), зато хранить его можно гораздо дольше. Хорошая тема для дальнейших исследований.
- И еще один очень интересный рецепт. Причем рецепт возрастом более пяти тысяч лет. Сквашивание молока вместе с мухомором. Упоминание об этом мы находим в древнейших источниках. Вот только не совсем ясна технология. Во-первых, какое молоко использовать? Во-вторых, вводить мухомор сразу в свежее молоко или подождать начала молочнокислого брожения? Дело в том, что, если добавить мухомор сразу, молоко долго не закисает, сказывается антибиотический эффект гриба. Если угадать с технологией, то можно получить что-то действительно достойное внимание. По всем свидетельствам получается очень мощная штука, пожалуй, сильнее всего, о чем тут написано. Так что будем экспериментировать дальше.
На этом пока остановимся, чтобы продолжить нашу тему в следующей части.
(Автор: A.J.Goldman, D.Sc., перевод: А.Серегин. Продолжение следует)
Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка — часть 4 (окончание)
Окончание статьи: «Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка»
Замены и суррогаты Сомы
Согласно Damania, (2001,2004), ведические Арии начали использовать Peganum harmala и Tamarix sp при достижении ими Ирана в качестве Сомы, где хвойник не был доступен им. Точно так же после достижения равнин Синда в Индии, где хвойник не рос, они использовали такие растения как: Sarcostemma sp, Periploca aphylla и т.д. в различные промежутки времени и в различных частях страны. Шарма (1969, p. 384), после изучения описания качеств Сомы в ведической литературе также указывает о ее возможных заменах и суррогатах. Он заявляет, что случаи, когда хвойник не был доступен, упомянуты в Śatapatha Brāhmana. Тогда использовали траву Adar и Tāttiriya Brāhmana советует использовать траву Putica. А, если Putica также не доступна, тогда использовали Arjuna (Terminalia arjuna W&A). Тем не менее, Bowman (1970) цитируя Мерлина (2013, стр.10), заявил, что в Индии Брахмины и теперь используют стебли S. brevistigma под названием «Pitica» в качестве Сомы. Возможно, растение использовалось в качестве суррогата Сомы в религиозном вероисповедании среди индуистов. Однако нет никакой ботанической идентификации растения Adar.
Классификация растений, использовавшихся в качестве замены или суррогатов Сомы
Растения, о которых сообщалось, что они могли использоваться в качестве замены или суррогата Сомы в Индии, могут быть классифицированы как: (1) воздействующие на психику, галлюциногенные или являющиеся сильными стимуляторами; (2) растения, из которых можно было приготовить алкогольный напиток обычным брожением и (3) Ничего из этого.
Психоактивные и галлюциногенные растения
- Peganum harmala Linn.
Известно, как сирийская рута или Harmala. (O’Falttery & Schwartz 1989), упоминаемый Damania (2004, p.136,139), Nene & Putoo (2004) и Merlin (2013, p.10) выразили мнение что возможно, Peganum harmala L. (Zygophyllaceae), является кандидатом для Сомы на территории Ирана из-за ее галлюциногенных эффектов. Так как b-carboline или harmine, присутствующий в семенах и корне, стимулирует мозг и вызывает визуальные галлюцинации. Оно также известно, как telepathine по причине его специфической способности воздействия, при котором люди чувствуют небольшую эйфорию если закрывают глаза. Harmaline был также известен как сыворотка правды, использованная немцами во время Второй мировой войны. Когда Forte, (1997) спросил Вассона о теории Дэвида Флэттери, что Peganum harmala может быть Сомой, Вассон ответил: «О, это абсурдно, просто абсурдно. Это растение не приводит к блаженному состоянию (Forte 1997, p. 75)».
Растение было также описано Honinberger (1852, p. 282) из британской Индии под именем Harmala ruta, и указано, что оно довольно распространено в Лахоре, как сорняк. Семена используются, чтобы окуривать раненого человека, для улучшения зрения, при задержке мочеиспускания и при болях в спине. Но о связи с Сомой он не упоминал.
- Nymphea Sp. / Nelumbo speciosum (Lotus)
Недавно Spess (2000), предположил, что Сома была — Nymphaea и Nelumbo, кувшинки и лотосы. По его словам, «Nelumbo и Nymphea содержат много алкалоидов и комплексов glycosidal с воздействующими на психику свойствами. Эти комплексы найдены в цветах, соке, нектаре, основах, корневищах, и, возможно, в листьях. Цветы определенных разновидностей Nymphaea, как показано, вызывают состояние экстаза, подобное 3,4-methylene-dioxymethamphetamine (MDMA), известный как «экстази». Он констатировал: «В Индии распространено самое большое множество кувшинок и лотосов в мире и некоторые из них были известны как Сома и названы так в санскритских текстах». Он также заявил, что эти растения использовали в качестве Сомы из-за их психоактивности.
Нужно упомянуть здесь что Nelumbium, имеющие 16 синонимов на санскрите (Shastri, 2001, p. 137) и Nymphaea с 27 синонимами (Shastri, 2001, p. 139) — оба известны в Индии как Камаль. Но нигде не упоминается как Сома. Хотя в Ригведе, один гимн (IX.69.5) посвящен Nymphaea, где его называют как «Amrita» или (амброзия), и этим именем названы многие растения.
Согласно Sithole (1976, p. 23) лотос долго рассматривался как священный цветок Индии. Вероятно, его наиболее раннее упоминание найдено в Mohanjo-daro (культура Harrapan) 2500 — 1500 до н.э. Позже, это было упомянуто в Bharut и Sanchi. Что объясняет мотивы дизайна для самых различных предметов: в медальонах пограничников, на декоративных панелях и в тантрических проектах, как древо жизни и судьбы.
Недавно, лотос был изображен как архитектурная особенность в бахаистском храме в Дели, и это еще раз показывает, что лотос — национальный цветок Индии. Это хорошо зафиксировано в индуистской и буддистской мифологии, а также связано с лордом Вишну. Но, было бы очень трудно признать и принять Nelumbium и Nymphaea как Сому.
Заменители или суррогаты, производимые посредством алкогольного брожения
- Sarcostemma spp.
Роксбург (1820-24) также упоминал в своей книге «Flora Indica» о том, что Asclepias acida (Sarcostemma brevistigma) использовался после брожения во многих частях полуострова Индия как Сома. После этого много ученых сообщили об использовании Sarcostemma viminale (L). R.Br и S.brevistigma W&A как Сома.
- Madhuca indica как Сома в тамильской литературе.
В Южной Индии плоды Illuppai, Mahua, Madhuca indica были идентифицированы как Сома (Subramaniam, 1997, p. 15). Согласно Subramaniam (1997, p. 16) плоды после отжима дают сок цвета, как коричневый Babhru ruddy, aruna, и т.д. Его длинный стебель, называемый amsu, на самом деле, похож по описанию в Ригведе, какое дал Вассон (1968) для Amanita muscaria. Приготовление напитка из плодов при брожении описано подробно.
- Ceropegia sp. (Asclepiadaceae).
Usmanali & Narayanswami (1970. p. 108), сообщил, что Ceropegia juncea, используемый в качестве Сомы Аювердистами в Керале, это — единственная ботаническая разновидность, которая содержит латекс и клубни, и которая распространена в Керале, а также в Гималаях, что согласуется с описаниями Сомы в более поздних публикациях, таких как Suśurta Samhitā.
Растения, которые не являются ни психогенными, ни спиртосодержащими после брожения
- Ruta graveolens.
Когда первый исследователь Сомы, ботаник Willian Roxburgh был в Бенгалии, то идентифицировал растение Сома как Ruta graveolens в Hortus Bengalensis (Roxburgh 1814), однако никакие доказательства не были приведены, возможно, это произошло из-за его обиходных названий — «Somlatā или Парсы, использующие его как Сому, не известны». Кроме того, растение вызывает дерматит. Оно содержит рутин, который восстанавливает капиллярную фригидность (Чопра и др., 1956). Оно используется в медицине Unani при лихорадке, ревматизме, и его эфирное масло известно, как «Масло Нематоды». Уже было сказано о его использовании Parsis в качестве «Homa» в Иране (Nene & Putoo, 2004).
Настоящее положение Сомы в индийской религии и культуре
Хотя Сома является важным древним, религиозным и священным растением, которому поклонялись как божеству, с незапамятных времен, в настоящее время она только упоминается в ручных книгах ежедневного или обычного вероисповедания, используемых во время религиозных обрядов и церемоний, в каждом доме индуистов Brāhmins или священников от Кашмира до Kanya Kumari. Это руководство известно под различными названиями в разных частях страны. Оно включает в себя гимны или молитвы из Ригведы (VII.35.1-13). Эти гимны составлены в форме молитвы и в этих гимнах вспоминают божества, включая Сому, как божество и молятся, и просят даровать мир, богатство, счастье, защиту семье человеку, который выполняет вероисповедание или «pūjā».
Гимны:
На счастье, пусть будет нам Сома, священные слова на счастье нам!
На счастье, нам давильные камни, и на счастье пусть будут жертвы!
На счастье, нам пусть будет водружение (жертвенных) столбов,
На счастье, нам растения, и на счастье пусть будет алтарь!На счастье, нам пусть будет бог Аджа Экапад,
На счастье, нам Ахи Будхнья, на счастье море!
На счастье, нам пусть будет Апам Напат, оплодотворитель (вод)!
На счастье, нам пусть будет Пришни, хранимая богами!
Сому как Бога также помнят в гимнах, используемых в tarpan, во время Vārcik śrāddhas или śrāddha церемонии, когда, каждый индуист поклоняется своим умершим родителям и предкам. Сома latā, как растение на практике, как сообщают, используется в «Soma yajna» (Sharma, 1998, p. 22). Что из того, что ботаническая somlatā не известна. Тем не менее в последнем «Soma yajna» то растение, которое было использовано в значительной степени, приблизительно 15-16 лет назад в Shanti Kunja, Haridwar — был Хвойник, и он был импортирован из Пакистана. (Это было на самом деле прочитано автором в газете Новостей).
Заключение
Приблизительно 3700 лет до н.э. ведические Арии возможно использовали красный мухомор — Amanita muscaria, чтобы готовить напиток Сома. И, когда грибы стали редкостью в природе использовали Соколов, что очень хорошо зарегистрированы в Ригведе. Возможно, Вассон не придал значения этому факту, который на самом деле хорошо поддерживает его теорию, что Сома — растение и есть мухомор, ведь он – маленький, красный и красочный, довольно хорошо различимый и мог легко быть взят и принесен Соколами.
Приблизительно 2500-2000 лет до н.э., Арии использовали хвойник, марихуану и мак, все вместе в качестве Сомы.
Когда они были в гористом регионе, они должны были использовать только хвойник, который был в изобилии доступен, так как марихуана и мак тут не росли. И они полностью забыли, как использовать Amanita muscaria в качестве Сомы.
В Индии, когда Арии распространились в восточном направлении и на юг в равнины, хвойник перестал быть доступен. Таким образом, они использовали другие растения, как замену и суррогат: Sarcostemma brevifolia и другие Sarcostemma, Periplocca aphylla и Ceropegia sp. и т.д. По мере доступности растений в различных регионах страны, но не как «Сому».
История растения Сома — возможно, история движения ведических Ариев в различные периоды времени, мест и растений, используемых согласно региону и их доступности. Однако причины их движения, должны все еще быть исследованы.
Автор: N.C. Shah, President, Society of Ethnobotanist (lndia).
Перевод: А.Серегин.
Amanita Muscaria. Трава бессмертия (часть 3)
В этой части мы приведем несколько рассказов людей, которые на себе испытали действие красного мухомора. Все они напечатаны в книге Дональда Е. Титера. Рассказы крайне интересные и приближающие нас к титульной теме.
Я купил немного высушенных мухоморов через почту. Открыв сумку, я был поражен приятным ароматом. Где-то внутри меня как-бы щелкнул переключатель, это было, как будто мое тело каким-то образом теперь знало о том, что я держу в своих руках. Небольшой тест на вкус подтвердил, что вкус так же хорош, как и запах. Он не был горьким или противным, но сладкий, на самом деле вкусно.
Я проглотил около 1/16 унции. Эффекты были очень мягкими; небольшая эйфория; незначительное увеличение в окружающем пространстве, эти приятные эффекты длились около 3 часов. Через неделю я проглотил уже 1/8 унции. И ощутил более выраженные эффекты: общее внутреннее спокойствие, это очень успокаивает; зрительные цветовые иллюзии, как-бы синяя подсветка особенно блестящих предметов; некоторые колебания на периферии зрения; незначительное ухудшение балансировки при ходьбе; светящиеся цветовые пятна с закрытыми глазами. Примерно через 2 часа: возникла сонливость, я лег с закрытыми глазами и наблюдал необычные визуальные иллюзии, с внутренним ощущением мира. Через 4,5 часа после приема мухомора я чувствовал себя отдохнувшим и вернулся к нормальной жизни.
Через неделю я повторил опыт с 1/4 унции. Гораздо более выраженный эффект с более быстрым началом: полутемная комната, блестящая от света, я хожу как пьяный и мне нужно полежать. Примерно через 2 часа: в закрытых глазах интенсивные персидские узоры как ковер, огромное чувство внутреннего мира, и некоторые звуковые эффекты.
Еще через неделю после этого, я проглотил 1/2 унции (около 3-х грибов), очень быстрое начало, всего несколько минут. Обязательно после приблизительно 2-х часов я ложился: крайний внутренний покой; неописуемые световые видения; чрезвычайно сложные звуковые эффекты, начиная от рассказа о видениях к сложному «изречению или учению», не могу найти слова.
Опыт не всегда такой, как говорят; на вопросы Он дал мне ответы; иногда видения были иллюстрациями ответов! В какой-то момент, я духовно отправился в место, которое я могу назвать только царством света. Все увиденное освещалась внутренним светом. Это видение было единое целое, от начала до конца. Визуальные и звуковые эффекты утихли после приблизительно 4,5 часа. Через 6 часов после приема внутрь, я чувствовал себя отдохнувшим и физически помолодевшим. Это ощущение физического благополучия длилось около 14 дней.
Когда я принимал 1/8 унции, я заметил жжение в больном месте. У меня была язва (2 или около того осложнения в год) с раннего подросткового возраста. Ощущение было таким же, как в моменты обострения. Некоторые бородавки на моей руке стали покалывать. Герпес, которым я страдал, прошел. Бородавки покалывали больше с увеличением дозы, после 1/2 унции, бородавки исчезли в течение ночи. Прошло 10 лет с тех пор как я впервые попробовал сом. Я забыл про свою язву.
У меня с тех пор не было герпеса и не появились новые бородавки! Бородавки и герпетические высыпания два различных типа вируса герпеса. Этот гриб мне кажется, имеет противовирусное действие*.
* Прошло уже 14 лет, в течении которых я не болею ангиной и полностью избавился от бородавок; несколько врачей и других медицинских светил сказали мне, что современная медицина может только подавить симптомы герпеса; что не существует никакого известного лечения, и что полная ремиссия от симптомов герпеса на протяжении более десяти лет является очень необычным событием.
Я больше не болею простудой или гриппом; при первых признаках простуды или насморке я просто съедаю небольшой кусочек гриба (1-2 грамма), и все симптомы исчезают, как правило, в течение нескольких часов. Один раз, когда я был вдали от дома, в гостях у родственников, я почувствовал простуду и насморк. У меня не было грибов со мной, а я сильно разболелся и очень быстро. По возвращению домой на следующий день я съел около 1/8 унции шляпки и ножки и лег спать. Через 8 часов я проснулся, чувствуя себя хорошо, без каких-либо симптомов этой простуды.
Небольшой кусочек шляпки мухомора помещенный на больной зуб и оставленный на несколько часов полностью и быстро убьет инфекцию. Боль обычно проходит менее чем за час. Инфекция обычно вылечивается с одним или двумя небольшими кусочками шляпки.
Я смотрел как мой сын Нил излечил питомниковый кашель (собачья инфекция) у трех собак с помощью небольшой миски амброзии для каждой собаки. Они быстро поправляются, при полной ремиссии всех симптомов всего от одной дозы. Некоторые люди говорили мне, что питомниковый кашель очень трудно поддается лечению стандартными антибиотиками и часто требуется несколько месяцев. Тот факт, что собаки потребляли амброзию так легко, показывает, что они инстинктивно знали, что это будет для них хорошо.
Весной 2002 года я был в Остине, штат Техас; и однажды утром я проснулся с горящей болью глубоко в левом бедре, и мне было очень трудно ходить. В течение следующих нескольких недель жгучая боль распространилась по всей нижней части спины и в правое бедро, ходить теперь было очень болезненно. Примерно через месяц после первого появления симптомов у меня был диагностирован артрит, боль была невыносимой, и я не мог пройти пешком, больше чем несколько шагов без трости. У меня не было никаких грибов Мухомор, предшествующее лето в северной части штата Нью-Йорк было очень сухим, и я нашел очень немного, и тех немногих уже не было. Потом я встретил Дэвида в Gardens of the Ancients, в усадьбе в Техасе. Он очень интересовался красным мухомором и заказал фунт от поставщика. Через десять дней они прибыли, и Дэвид пригласил меня чтобы показать, как я использовать грибы. Я сделал некую Ambrosia; простой экстракт на холодной воде, и в тот же вечер мы ели небольшие кусочки шляпок гриба запивая амброзией.
На следующее утро боль стала значительно меньше, и я получил гораздо большую мобильность. Через несколько дней я купил 1/4 унции и поглотил сразу все. На следующее утро боль полностью исчезла из моей спины и обеих бедер и теперь я мог ходить вертикально без помощи трости.
Donald E. Teeter
Я страдаю от хронической боли в спине, бедрах и ногах около четырех лет. Хирург-ортопед сказал, что у меня бурсит в бедре и тендинит в спине. Я едва мог ходить, и я хромал, как пожилые люди, боль была изнурительной. Мне было предложено попробовать Amanita Muscaria. В первый день я взял одну шляпку, некоторое время сосал ее, а затем проглотил. В тот вечер я приготовил еще мухоморный чай. На следующее утро восстановилась подвижность в моем бедре. Почувствовав, что грибы действуют я продолжил принимать их в той же форме два раза в день в течение двух недель. Боль еще не прошла полностью, но теперь я могу ходить гораздо лучше.
Дважды я использовал грибы для ухода за зубами. Однажды после простуды я почувствовал, что мои десны были болят, и немного кровоточат. Второй раз десны разболелись от жесткой пищи. Я накладывал кусочек шляпки на пострадавшую область, как Band-Aid, и медленно сосал его. Оба раза гриб вылечил инфекцию полости рта.
Lee (35 лет)
Я потребляю небольшое количество сушеных красных мухоморов по мере необходимости всякий раз, когда я чувствую себя грустно или тревожно. Я никогда не чувствовал «высоких» проявлений от мухомора, а только то, что я считаю нормальным, то есть мои эмоции еще есть, но с мухомором я держу их под контролем.
При использовании этого гриба я заметил, что моя постоянная бессонница ушла, и я стал спать лучше, чем это было в течение многих лет.
Я также заметил, что, простуда и насморки теперь настолько мягкие, что я не принимаю лекарства, чтобы ослабить симптомы. Тем не менее, я начинаю есть больше высушенных грибов, когда чувствую себя больным.
Одна маленькая доза от 1 до 2 г сушеных грибов в ночное время, все, что мне нужно для профилактики. Я сплю очень хорошо, и у меня нет, как бывает у многих болей тела или головы. На протяжении многих лет я использовал выписываемые мне рецепты, а также незаконные препараты для лечения бессонницы и подавления нежелательных эмоций. Часто побочные эффекты и приобретаемая толерантность к этим препаратам приводили к углублению зависимости и депрессии, так как эти лекарства приводят меня либо в состояние алкогольного опьянения или сонливости.
Теперь с мухомором приятно быть совершенно трезвым и контролировать мое тело и ум.
L. L. Garner
Мы не раз отмечали, что мухомор обладает рядом лечебных свойств; они включают артрит и суставные боли, боли в животе или тошноту, диарею, зубную боль, облегчение тревоги, бессонницы и снижение обобщенных инфекций. Во всех этих случаях мы видим четкую воспроизводимую картину помощи в вышеуказанных заболеваниях.
Я заметил ряд людей, у которых было почти чудесное улучшение в области тазобедренного сустава и болей в колене после приема доз Amanita Muscaria. Исследователи отметили в течении последних пяти лет, что наиболее распространенные формы артрита вызваны нанобактериями. При приеме мухомора в течение активного периода боль исчезает, а тело чувствует себя почти безболезненно, я заметил этот драматический эффект сам и многие другие люди также подтвердили это. Я уверен, что отчасти это связано с ментальным эффектом мусцимола, но я также подозреваю, что существует антибактериальное, противовирусное и противогрибковое действие Amanita Muscaria. Мухомор приводит к уменьшению активности этих внутренних популяций нанобактерий и может также служить сильным анальгетиком.
Во многих научных статьях отмечается, что Amanita Muscaria обладает выраженными антибиотическим и противогрибковым действием. Способность красного мухомора убивать или уменьшать количество нанобактерий замечательно. Эффект не постоянный, но, похоже, требует увеличения дозировки с течением времени. Нанобактерии также играют важную роль в сердечных приступах, болезнях зубов и десен, при сердечно-сосудистых заболеваниях, и, в частности, в образовании склеротических бляшек.
Хотя мы непосредственно не изучали влияние на сердце и сердечно-сосудистую систему, похоже, что адаптогенные и антистрессовые свойства красного мухомора и способность контролировать нанобактерии могут сделать его очень мощным средством кардиологии. Как и другие грибы, известные сердечные лекарства, такие как рейши, шиитаке, кордицепс и другие.
Мы отметили явное улучшение при зубной боли и инфекции, размещая часть шляпки утром над болезненным зубом или десной. Хотя эффект не столь сильный, как от пейота, но он заметен и повторяем. Красный мухомор снимает боль, воспаление и отек тканей, а также хорош, как антистрессовый препарат, так как зубная боль очень напряжена и мучительна.
Amanita Muscaria является замечательным антистресс-агентом. В течение всего периода приема Amanita Muscaria очень успокаивает нервы, и большинство людей, которые подвергаются стрессу, получают быстрое успокоение. Эффект настолько примечателен, что на многих картинах средневековья изображено, как люди, которые съели мухомор, наслаждаются природой в полях, вдоль ручьев или в лесу. Одно из самых очевидных и надежных свойств Amanita Muscaria — это тот эффект, что усталый измученный человек скоро впадает в глубокий сон, если принимает дозу более 7-10 граммов. Другие эффекты включают стабилизацию нервов и нервной системы, поскольку нервная система получает передышку и покой, позволяя человеку получить необходимый отдых, чтобы снять состояние тревоги. Красный мухомор действительно посылает Бог, когда человеку необходимо прервать цикл стресса, который, как представляется, является нисходящей спиралью в бессонницу и беспокойство. Обычно на следующий день после приема мухомора испытуемый чувствует себя очень хорошо, в отличие от алкоголя, который угнетает нервную систему и заставляет вас чувствовать себя отвратительно. Amanita Muscaria дает чувство обновления, оживления и расслабления.
David Schanzle; Owner, Gardens of the Ancients Herb Emporium and Nursery. Manor TX.
(Автор: A.J.Goldman, D.Sc., перевод: А.Серегин. Продолжение следует)
Роль энтеогенов в человеческой цивилизации
В этой небольшой работе мы еще раз рассмотрим вопрос влияния энтеогенных веществ и растений на процесс осознания человеком своего божественного происхождения и познания им себя в общей ткани мироздания и своей исключительной роли в течении бытия.
Энтеогены
Сначала о самом неологизме «энтеоген». Впервые этот термин был предложен Гордоном Вассоном совместно с группой ученых, которые помогали ему в его исследованиях (Карл А.П. Рак, Денни Стейплс, Джереми Бигвуд и Дж. Отт), как «соответствующий термин для описания состояний шаманской экстатической одержимости, вызываемой применением веществ, изменяющих сознание». Необходимость в новом термине возникла из-за того, что употреблявшиеся до этого названия никак не соответствовали сути воздействия этих веществ на сознание человека, да и к тому же были скомпрометированы в 60-е годы массовым увлечением наркотическими растениями и веществами. Нужно было как-то отделить собственно наркотики, психомиметики и галлюциногены от веществ, изменяющих состояние сознания (дальше будет использована аббревиатура — ИСС).
Это было важно, так как воздействие этих веществ на сознание человека коренным образом отличается от воздействия наркотических средств и их нужно было разграничить.
Энтеогеном является любое вещество, которое катализирует или генерирует ИСС, что считается источником духовного знания. Символично, что суррогаты, не имеющие в своем составе химии психоактивных растений и соединений, могут вызывать аналогичный опыт через культурную индоктринацию и внушение или в случаях личной субъективной настроенности, и могут в той же степени называться энтеогенами (так шаман, используя только ритм движений и звук бубна может входить в ИСС без каких-либо стимуляторов). Как и шаманизм, энтеогенная духовность определяется пережитыми состояниями сознания. Во многих культурах доступ к таким состояниям считается культурно важным для установления основополагающей естественной и духовной взаимосвязи общества с миром. Измененные состояния сознания очень часто считаются незаменимыми для таких шаманских практик, как диагностика недугов, лечения, восстановления души.
Во второй половине 20-го века накопилось достаточно много открытий, исследований и знаний, которые позволили ученым по-новому переосмыслить роль энтеогенов в истории человечества, в частности в истории религий и духовных практик в различных этносах и переосмыслить их истоки в ретроспективе людской цивилизации.
Эта возможность появилась благодаря энтузиастам и специалистам, соединившим разрозненные факты, полученные в различных областях знаний на стыке таких наук, как археология, этноботаника, лингвистика, теология и т.д. По отдельным источникам, буквально по крупицам информации, посвятив этому годы своей жизни, выстраивали они теории развития и становления Человека Разумного. Теории разные в своем понимании и осмыслении процессов, далеко не бесспорные, часто уходившие слишком далеко в своих выводах и справедливо подвергавшихся критике со стороны научного сообщества и религиозных лиц, но позволившие в конце концов свести различные известные факты в стройную систему знаний, занявшую на текущий момент твердые позиции, которые уже значительно в меньшей степени могут быть оспорены со стороны консерваторов.
Факты, которые легли в основу
Внезапная эволюция гоминид
Археологические изыскания показывают, что примерно 1,5 миллиона лет назад возникло внезапное и научно непостижимое развитие неокортекса, «новой» коры головного мозга у наших предков. Предполагается, что взрыв в размере мозга был предпосылкой эволюции современных людей и произошел, когда наши предки-гоминиды начали преднамеренно и регулярно потреблять продукты, изменяющие сознание.
Первым, кто соотнес столь внезапную эволюцию гоминид с энтеогенами, был этноботаник Теренс Маккена, который в своей книге «Пища богов: поиск настоящего древа познания» утверждает, что этим средством явились псилоцибиновые грибы. Тогда его книга подверглась серьезной критике, но в 2017 году, в рамках научной конференции Psychedelic Science, где приняли участие ученые, врачи и художники, Пол Стаметс, известный миколог, изучающий псилоцибин, выступил в поддержку гипотезы «упоротой обезьяны» в своем докладе «Псилоцибиновые грибы и микология сознания».
«Я думаю, это очень, очень правдоподобная гипотеза, объясняющая внезапную эволюцию человека разумного от своих родственников-приматов», — сказал Стаметс. Ему бурно аплодировали.
Доктор наук Майкл Грациано, изучающий сознание профессор психологии и нейронаук в Принстонском университете, не слышал о теории «упоротой обезьяны», но соглашается с тем, что эволюция человеческого сознания каким-то образом связана с образованием сообществ. Он утверждает, что мозг должен был развить способность понимать субъективный опыт, чтобы обслуживать социальные потребности.
«Человеческая эволюция — ужасно сложный процесс, в котором свою роль сыграли несколько факторов», — говорит археолог Элиза Герра-Доче. Ее исследование на тему употребления наркотических веществ в доисторическую эпоху рассказывает, как ранние люди использовали изменяющие сознание наркотики в ритуальных и духовных целях.
Какие именно энтеогены дали старт развитию человека сегодня вряд ли можно сказать с уверенностью. Но сам факт такого «взрывного» преобразования мы не можем объяснить, не прибегая к каким-либо внешним стимуляторам. Маккена предложил принять псилоцибиновые грибы в качестве такого стимула. Что ж, может быть он был прав. Но, как можно будет увидеть дальше, вся более современная история употребления энтеогенов связывается с другим представителем грибного царства – мухомором красным (Amanita Muscaria).
Шаманизм, как источник современной культуры
Наши величайшие благословения приходят к нам через безумие, если безумие дается нам посредством божественного дара — Сократ (Федр, 244а).
Сегодня шаманизм признается как первичная и универсальная система убеждений, возвращающая нас к самой глубокой древности, практика, которая сохранилась в целости и сохранности во многих культурах во всем мире. Однако его влияние на историю возникновения западной цивилизации почти игнорировалось. Историки европейского толка слепы к нему не считая, например, что друиды, возможно, были шаманами, и что шаманизм был вероятной архаичной, анимистической религией палеолита «Старой Европы». Еще менее шаманское происхождение приписывается классической традиции, этому величественному истоку западной цивилизации.
Но так ли далеки классические традиции от традиций шаманства. Под словом «классические» мы имеем ввиду традиции древней Греции и Рима, которые еще до нашей эры распространили свое влияние на обширные территории от Месопотамии до холодных северных морей.
Тем не менее, в Древней Греции и Риме были шаманы, и продолжающиеся исследования показывают то значение, которое имели энтеогенные элементы в тех важных и влиятельных религиозных обрядах. Предполагается, что шаманские традиции были привнесены из вне, народами, жившими вдоль берегов Черного моря в районах Скифии и Фракии, которые, в свою очередь, переняли эту практику у своих соседей — народов Сибири. Именно среди сибирских племен шаманизм был впервые признан и описан западной наукой как священная практика.
Еще в шестом веке до нашей эры описываются путешествия греков к мифологическим землям гиперборейцев, которые жили за Северным ветром. Используя новые для них средства, такие как некоторые токсины, они совершали путешествия к богу Аполлону, тогда как их тела казались безжизненными. По возвращении эти греческие жрицы и священники, как полагали, получали возможность изгонять болезни и предсказывать землетрясения. Одному из этих путешественников приписывается основание великого святилища Аполлона в Дельфах. Здесь знаменитая пророчица бога консультировала даже правителей, ее бесспорная слава была такова, что Сократ посвятил свою жизнь пониманию смысла ее знаменитого иронического заявления о том, что тот, кто знал только то, что он ничего не знал, был самым мудрым человеком в Афинах. Кем еще можно назвать эту всемирно известную жрицу, кроме как шаманом? И она была не одинока; опыт и убеждения многих знаменитых философов (как и других очень влиятельных греков и римлян) квалифицируют их как шаманов. Например, великий математик Пифагор, живший на юге Италии, создал религиозную общину, сосредоточенную на диетических и духовных практиках, включая погружение в пещеры, которые могли бы вызвать видение основных математических отношений, на которых основан этот мир.
Современник Пифагора — Эмпедокл объявил, что знает обо всех наркотиках и может научить этому своих посвященных, потому что он выпил огонь из «бессмертного зелье» и теперь может по своему желанию укрощать или вызывать штормы и приводить души умерших из царства Аида.
Орфей, священник Гиперборейского Аполлона, мог вызывать зверей и, по-видимому, считался воплощением своего бога, так как после смерти он был превращен в пьяное зелье его восторженными прихожанами, в то время как его бестелесная голова продолжала пророчествовать.
Платон прямо заявляет, что его диалоги — это просто подготовка к видению Идеала или архетипа реальности, который приходит только после расширенного режима духовных практик, для которого он использовал знаменитую метафору Пещеры и посвящения в Мистерию.
Мистические практики древней Греции были, практически в лоб, переняты Римской цивилизацией, которая в наибольшей степени стала основой современной западной культуры.
Итак, мы видим, что т.н. западные традиции и практики наследуют их от древних шаманских традиций народов (народа?) Сибири и далеких северных территорий. Но где же первоисточник? Об этом ниже.
Арии и энтеогены
История народа с самоназванием «Арии» или «Арийцы» довольно туманна. Наиболее раннее из обнаруженных поселений, как предполагается, когда-то населенных Ариями, считается поселение Аркаим, включающее в себя около тридцати поселков и находящееся в Челябинской области. Датировки поселения разнятся. Наиболее верным кажется дата в районе 4-х тысяч лет до н.э. В результате какого-то бедствия поселение в свое время полностью выгорело, что и вынудило, очевидно, жителей к миграции.
При раскопках Аркаима было обнаружено множество интересных и неожиданных вещей. Технологический уровень поселенцев превосходит все сделанные ранее находки того же временного промежутка. Остатки различной металлической утвари и орудий, предметы быта необычные для того времени, и даже остатки колесниц. Но не только это. Планировка поселения, некоторые здания и сооружения, говорят о том, что тут велись астрономические наблюдения и делались математические вычисления.
По сохранившимся легендам Арии были высокого роста, голубоглазы, светловолосы и имели светлую кожу. Черты лица, воссозданные по черепам – европеоидные. Интересное замечание: на многочисленных изображениях бога Кришны – он темнокожий, а бог Рама — светлокожий, бог Рудра (индуистское божество) изображается с русыми волосами. Но об этом дальше.
Считается, что Арии – народ кочевой. Находка Аркаима делает это предположение, мягко говоря, неверным. Возможно, что кочевье Ариев было вынужденным, вызванным какими-то чрезвычайными обстоятельствами.
Язык, на котором общались Арии называют санскритом. В Индии до сих пор есть области, где говорят на современном санскрите. Конечно санскрит древних Ариев отличается от современного, но это вполне нормально и объяснимо. К тому же, строго говоря, санскритом называют язык, на котором написаны Веды, а ведь между временем Аркаима и временем написания Вед прошло не менее двух тысячелетий.
Следующей «остановкой» Ариев стал, по-видимому, Бактрийско-Маргианский археологический комплекс, раскопками которого занимался наш заслуженный археолог Виктор Иванович Сарианиди. Датируются эти поселения периодом 2,5 тысячи лет до н.э. Территориально весь комплекс расположен между современными Туркменистаном, Таджикистаном и Афганистаном. Интересно, что в этот же период времени в Персии зарождается религиозное течение, называемое – Зороастризм (хотя сам пророк Заратуштра, с чьим именем и ассоциируется религия, родился значительно позже).
По истечении примерно тысячи лет группа Ариев выдвинулась в Индию, перейдя гору Гиндукуш в Гималаях, и достигла Синда. В то время цивилизация Инда Мохенджо-Дара была уже существующей, и возможно между Ариями и ими была некая борьба, что вынудило их уйти на юг. Сначала они расположились у реки Инд, которую они назвали Синд, а затем они двинулись на восток к равнинам Ганга-Юмна, чтобы создать то, что теперь называется индуистской религией.
Нас в данном вопросе интересует главным образом один аспект жизни Ариев – их религиозные взгляды и традиции. С религией Ариев мы знакомы в основном посредством Вед. Всего их четыре: Ригведа – сборник священных гимнов, Яджурведа – «веда жертвенных формул», Самаведа – священные песнопения и Атхарваведа – веда заклинаний, или молитв.
Одним из обязательных атрибутов религиозных обрядов Ариев (а, следом и их последователей – индуистов и зороастрийцев) было причастие (практически в том же виде, как оно распространено в христианстве). Только в качестве средства причастия использовалась Сома (у Персов — Хаома), напиток с энтеогенными свойствами, считавшийся кровью Бога.
Исследованию Сомы было отдано много сил и времени. Огромную работу в этом проделал Гордон Вассон. В своей книге «Soma: Divine Mushroom of Immortality» он доказывает, что изначально Сома готовилась из красного мухомора (Amanita Muscaria) и только когда Арии потеряли возможность добывать грибы (будучи в Афганистане и, потом, Индии) стали использовать суррогаты, такие как эфедра (хвойник), марихуана и опиум. Также есть упоминания об использовании растений, не обладающих наркотическими свойствами.
После выхода книги Вассона последовала волна рецензий. В целом все соглашались с доводами Вассона и принимали его теорию. Отрицательно высказался лишь преподаватель санскрита в Кембриджском университете Бороуз в «Бюллетене Школы Восточных и африканских Исследований» (BSOAS), издаваемый в Лондонском университете. Вассон незамедлительно предложил опровергнуть доводы, которые Бороуз выдвинул против его теории, но Лондонский университет отверг это предложение, сославшись на сложившуюся практику не печатать никаких опровержений.
Позже Вассон с подачи Ричарда Эванса Шултеса, профессора Ботаники и директора Ботанического Музея, издал возражение на 58 страниц под заголовком «Сома и красный мухомор» через Ботанический Музей Гарвардского университета, с предисловием Шултеса в 1972 году. В этой публикации Вассон ответил на комментарии Бороуза по всем пунктам. В этом возражении есть много новых фактов, которые не присутствовали в его книге по Соме (Wasson-Rejoinder 1972).
Таким образом можно считать доказанным тот факт, что изначальным сырьем для изготовления Сомы является красный мухомор. Что, в общем, и не удивительно для выходцев из Сибирских глубин.
Шаманизм и Арии
Многие народности Сибири сегодня употребляют красный мухомор с целью опьянения. Но раньше так не было. Мухомор был исключительно сакральным грибом и употреблялся только для целей лечения, пророчества или общения с тонкими мирами. Руководил процессом всегда шаман племени. Даже и до сего дня можно еще найти отдельные общины, придерживающиеся кодекса мухомора, который включает в себя множество правил и табу.
Мухоморный кодекс рассматривает этот гриб не иначе, как плод Дерева Мира, т.е. плод мироздания или Бога. Таким образом употребление мухомора и настоя из этого гриба полностью соответствует таинству евхаристии у христиан. Тот же смысл придается употреблению Сомы в индуизме.
И хотя использование мухомора сибирскими шаманами часто имеет «прикладной» характер (например, для лечения больного) смысл не меняется – съедая мухомор шаман или его «паства» соединяются с Богом, чтобы стать частью Бога, чтобы получить те сокровенные тайны, которые нужны человеку для его целей.
И достигается это через процесс изменения состояния сознания.
Очевидно, что эти практики возникли не сегодня, а пришли из тех древних времен от голубоглазых, светловолосых и светлокожих людей. Безусловно, что первые из известных нам шаманов были Арии. Даже такой обескураживающий фактор, как использование «третьего фильтра», который до сих пор встречается и в Сибири, и у некоторых Браминов в глухих Индийских уголках, впервые встречается в арийских религиозных практиках.
ИСС и общество
Справедливости ради нужно отметить, что ИСС возможно и без применения энтеогенов. Так, в вопросе взрывного роста неокортекса у гоминидов существует альтернативная теория – возникновение устойчивых сообществ среди них, то сеть образование значительных групп или племен для совместного сосуществования. Необходимость этого заключалась, видимо, в ужесточении природных или иных обстоятельств жизни, что создавало объективные предпосылки для объединения разрозненных индивидуумов в большие группы, так как вместе было значительно легче выживать в условиях жесткой конкуренции.
Образование таких племенных объединений неизбежно влекло за собой некоторое разделение ролей и обязанностей отдельных индивидов. При этом наиболее развитые личности начинали доминировать внутри сообщества, что, очевидно, влияло и на всю группу, а также давало возможность этим первым вожакам развивать свою генетическую линию в ущерб остальных, что на протяжении нескольких поколений не могло не сказаться положительно на всей популяции.
Но доминирование в любом сообществе невозможно без некоторых изменений в сознании как вожаков, так и рядовых членов группы.
Подобные процессы можно наблюдать и сегодня. Например, создание и существования различных сект. Примеров тому много, нет смысла их перечислять. Объединяет все эти случаи отчетливо прослеживаемое изменение в сознании людей, вовлечённых в такие сообщества.
Строго говоря признаки изменения сознания у отдельных групп людей и, даже, у целых народов можно проследить во всей истории человечества. И если раньше это было больше связано с религиозными или традиционалистскими устоями в обществе и было локализовано внутри этих обществ, то сейчас мы наблюдаем все большую глобализацию этих процессов посредством средств массовой информации, рекламы, других видов пропаганды, являющихся носителями интересов политиков и крупного капитала. Не будем приводить никакие примеры этому, просто за ненадобностью.
Шаману, если он настоящий шаман, как правило не требуется стимуляция химическими энтеогенами для достижения ИСС, достаточно подручных средств, таких как бубен и ритмичные движения. Но если шаману требуется ввести рядового члена племени в это состояние, то без энтеогенных грибов или растений не обойтись.
Так в целительской практике народностей западной Сибири больному дается довольно большая доза красного мухомора, достаточная для введения его в глубокий сон, тогда как сам шаман либо принимает небольшую дозу, либо совсем обходится без этого. Конечной целью является контакт обоих с тонким миром, где и проясняются вопросы причины болезни и дальнейшие перспективы больного.
Красный мухомор
Красный мухомор незаменим и уникален. Он не только является мощным энтеогеном, но при этом обладает колоссальными лечебными возможностями. Других таких грибов или растений просто не существует. Никакой эрзац, будь то хвойник, марихуана, пейот, ибога и т.д. не может заменить красный мухомор.
Гордон Вассон до того, как умерла его жена и он все еще работал финансистом, вел свои исследования в основном в районах средней и южной Америк. Ему посчастливилось присутствовать и даже участвовать в особых таинствах местных шаманов. Мало кто знает, что первая профессия Вассона – микология, а пожизненная страсть – этномикология и роль галлюциногенных грибов в истории.
Посвятив свою жизнь изучению энтеогенных традиций разных народов, он был, пожалуй, самым авторитетным специалистом в этой области знаний. Когда ему впервые попали в поле зрения тексты Ригведы он, не без помощи других специалистов (особенно благодаря своему другу – ведисту Луи Реноу и Вэнди Донигер О’Флаэрти, лучшей специалистке по санскриту на то время), он сложил тот «пазл», который не давал ему покоя много лет и пришел к однозначному выводу, что первоосновой легендарной Сомы был красный мухомор. А сама Сома и связанная с ней обрядность была принесена в Среднюю Азию и Индию Ариями (очевидно, что не только Сома, но и основы религии, сохраняемые Браминами до сего дня).
Завораживающие строки из Ригведы – «Мы выпили Сому, мы стали бессмертны» (не напоминает ли Вам это обряд христианского причастия?) стали неким лейтмотивом всех дальнейших исследований Вассона. Его книга «Soma: Divine Mushroom of Immortality» произвела фурор в академической среде. А слава Amanita Muscaria вознеслась до небес, что совершенно справедливо.
Заключение
В этой короткой статье не нашлось места для множества исторических фактов, легенд, сказок и т.п., где прямо или косвенно подтверждена колоссальная роль энтеогенов в истории людской цивилизации. Возможно, мы продолжим эти изыскания, но немного в другом формате.
Так или иначе, можно считать доказанным факт влияния энтеогенных практик на мистические, религиозные, культурные и т.д. составляющие этой самой цивилизации.
Без влияния веществ, изменяющих состояние сознания мы, вероятно, жили бы совсем в другом мире.
И первое место на пьедестале среди других энтеогенов по праву занимает Красный Мухомор – Amanita Muscaria – плод Мирового Древа познания жизни и смерти, добра и зла.
Подробнее о красном мухоморе, Соме, «волшебных грибах», ведических Ариях, Ведах и многом другом читайте на этом сайте.
Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка — часть 2
Продолжение статьи: «Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка»
Сома в Ригведе
Сома Ригведы.
Красный мухомор возможно, использовался «ведическим племенем». В соответствии с Вассоном (1971) племена мигрировали, сочиняя и читая гимны в обожании и похвале Сомы. Ригведа является уникальной и наиболее сложной композицией, когда-либо сочиненной в истории человеческой поэтической литературы, но гимны расположены не в хронологической последовательности, и до сих пор никому не удалось сопоставить описание Сомы из разных гимнов хронологически (Talageri, 2000). Вассон (1968, 1971), однако, сопоставлял и описывал морфологию и характер красного мухомора с описанием Сомы на основе гимнов веды и проиллюстрировал все красивыми цветными фотографиями.
Описание Сомы в Ригведе.
Ранние ссылки на Сому находятся во всей ведической литературе: Ригведе, Аюрведе, Сама-веде и Атхарва-веде. Однако первый гимн Сомы найден в мандале I в Ригведе. Но это не может быть первым упоминанием в хронологическом порядке, поскольку гимны были составленны в разные периоды времени разными людьми. В этом заключается трудность расположения гимнов в хронологическом порядке (Talageri, 2000). Talageri (2000) также приложил усилия для приведения гимнов 10-й мандалы в хронологическую последовательность.
Тем не менее, 1-й гимн 1-й мандалы (Книги) о Соме такова:
O Ваю, приди, приятный для глаз,
Эти соки сомы приготовлены.
Испей их, услышь призыв!
O Ваю, в хвалебных песнях славят
Тебя певцы,
При выжатом соме, зная (урочный) час.
О Ваю, твой (все) заполняющий
Голос, простирающийся далеко,
Идет к почитающему (тебя) для питья сомы.
В вольном прочтении это можно воспринять так: в этом гимне молитва читается Ваю, что Сома подготовлен Ему и принимающему то же самое. Послушай нашу молитву.
Сома и ее идентификация
Вассон и его идентификация растения Сома.
Очень немногие знают, что Р.Г. Вассон, 1898-1986, был банкиром Уолл-стрит и вице-президентом J.P. Morgan Trust, а микология была его предыдущей работой (Forte, 1997, стр. 67). Он непрерывно работал над этномикологией и свойствами галлюциногенных грибов в Мексике вместе со своей женой Валентиной П. Вассон M.D., педиатром. После ее смерти в 1958 и после того, как он вышел на пенсию в 1963, он непрерывно работал один в Средней Азии и собирал этноботаническую информацию относительно использования Amanita muscaria среди среднеазиатских племен, и, однажды, в случайной беседе с его другом Луи Реноу (1896–1966) выдающимся французским Indologist и ведическим ученым рассказал, как племена использовали мухомор. Он описал, как они собирали грибы и извлекали сок, как напиток. Он также показал ему фотографии. Реноу в то время изучал Ригведу, и он внезапно сказал, что Вассон говорит не о мухоморе, но о Соме Ригведы. Вассон впервые услышал о Соме и о Ригведе. После этого случая он попросил Реноу помочь ему в поиске описания Сомы в гимнах Ригведы с целью сравнения и соответствия ее с мухомором. Морфологические особенности, цвет, привычки и т.д. были подобраны и сопоставлены с санскритскими гимнами, переведенными Луи Реноу. В результате было найдено, что гимны Соме в Ригведе, на самом деле описывают красный мухомор (Amanita muscaria).
Поскольку у Вассона было много вопросов относительно санскрита, он попросил Ингаллса, ведущего специалиста по санскриту рекомендовать ему аспиранта, который помог бы ему в этом. Тот рекомендовал Вэнди Донигер О’Флаэрти, которая ему здорово помогла и ответила на вопросы, интересовавшие Вассона. Удивительно, что она была в Кембридже, Массачусетс, а Вассон в своем доме в Нью-Йорке, на большом расстоянии, и они общались друг с другом очень эффективно. Позже Вэнди Донигер О’Флаэрти защитила степень доктора философии по санскриту в Гарвардском Университете и поехала в Оксфорд, где она получила степень в санскритских исследованиях. Затем она стала профессором санскрита в Чикагском университете (Forte, 1997, стр. 70, 71). Позже она также написала 2-ю главу в книге Вассона «Сома: Божественный Гриб Бессмертия».
Прежде, чем написать свою книгу, Вассон провел множество исследований в области Сомы и Ригведы и четырежды приезжал в Индию. Таким образом его дотошные усилия и полученные результаты увенчались в его известной книге по Соме. Его работа не базируется только на теоретических аспектах, но придирчиво и критически рассматривает исторические и другие научные аспекты, такие как: микология, экология, этноботаника, биохимия растений, фармакология и токсикология, народное искусство и поэзия. Прежде всего на основе переводов гимнов Ригведы Луи Реноу и в результате идентификацией Сомы, как Amanita muscaria.
Идентификация Вассоном растения Сома Ригведы.
По словам Вассона (1968 и 1971) у растения Сома, как описано в Ригведе не было листьев и никаких цветов, никаких фруктов, семян, никаких корней и т.д. Есть много ссылок на его стебель «amsu» и на его шляпку «murdhan» или «siris». Далее, растение росло в горах и было красным, его несмешанный сок был желтым или коричневым. В нескольких ведических метафорах оно сравнивается с солнцем и огнем, его называли «пупом истины», «nābhi», а ножка гриба, основа или «amsu» или «столп неба», «ek pād» или одноногий.
Когда мухомор уже вырос, у него есть пламенная красная шляпка, а когда он только появляется, это — пушистый ослепительный шар и белый, как солнце. Когда он растет, то становится восходящим, вырывается из белого, которое его окутывает, и становится блестящим, как красный огонь.
Это напоминает ведическое раздутое вымя, в тот день, когда появляется «Хари» (ослепление), а ночью это становится «серебристым белым» согласно описанию Ригведы. Все эти описания были красиво иллюстрированы цветными фотографиями. Не только это, описание сока «мухомора» в Ригведе было также хорошо иллюстрировано фотографиями. Таким образом Вассон хорошо ответил на многие вопросы.
Самая обескураживающая теория, которую Вассон предложил в своих тезисах по Соме, была теория Третьего Фильтра. Он объяснил, что сибирские соплеменники не только употребляют мухомор, они иногда пьют свою мочу или кого-то, кто съел мухомор. Эта практика все еще остается в Сибири, и Вассон пытался коррелировать ее с некоторыми гимнами Ригведы. Большинство ученых санскрита, Ingalls (1971) и Brough (1983) справедливо отклонило эти доказательства. Однако работа Вассона предлагает новый взгляд на Ригведу и другие веды и новые пути исследования их.
Визит Вассона в Индию.
Вассон, предпринимая исследования в области Сомы провел несколько лет в таких странах как Япония, Китай, и в европейских университетских центрах и библиотеках, где большая часть литературы по ведической Соме была доступна. Он также посетил Индию в годах 1963, 1965, 1966 и 1967 соответственно. Он посетил Ранчи и пещеры Бага (Мадхья-Прадеш) в поисках каких-либо эскизов грибов, оставленных пещерными людьми на стенах, и чтобы определится, распределен ли Amanita muscaria в Индии или нет. (Dr.M.M.Payak Mycologist in «Dharmayug» 26.10.1975 in Letter to the editor). Manilal (1980, стр. 321, 322) сообщил ему, что есть мегалитические латеритные памятники в виде большого гриба из разных мест Кералы, и были приложены усилия, чтобы коррелировать их с Psilocybe и Amanita грибами, либо с Сомой Уоссона. Далее сообщалось, что Amanit muscaria был найден в Тамилнаде, особенно в горном массиве Нилгири в южной Индии (Wasson & O’Flaherty, 1982, p. 601).
Это заявление сомнительно, и требует повторного исследования региона. Известно, что Amanita muscaria всегда растет под березами, которые играют роль хозяина, а березы не растут в Nilgiries в Южной Индии. Да, сообщается, что некоторая другая разновидность Amanita найдена в Южной Индии.
Нужно сказать, что Amanita muscaria также не найден в Кашмире (британская Индия), поскольку нет подтверждающих сообщений о его присутствии. Хотя, в Афганистане это, как сообщали, подтверждено Афганским Журналом (6:2; 979).
Комментарии к растению Сома Вассона.
Когда книга Вассона была опубликована, много обзоров, как благоприятных, так и критических, было опубликовано в различных журналах. По словам Смита (2001, p. 13), восемнадцать обзоров его книги были изданы в различных журналах мира, и семнадцать из них подтвердили его заключение. Самый длинный обзор, названный «Сома Вассона», появился в журнале американской Академии Религии (Смит, 2001, p. 13). Только один очень важный критический обзор вышел в «Бюллетене Школы Восточных и африканских Исследований» (BSOAS), изданный в Лондонском университете Бороузом, преподавателем санскрита в Кембриджском университете. Он справедливо отклонил результаты Уоссона, что Amanita muscaria является Сомой Ригведы (Wasson-Rejoinder, 1972).
Вассон хотел ответить на эту критику, в форме возражения, и послал свой ответ на «BSOAS», но они отказались издавать его, заявив, что они не издают возражений на рецензии. Затем Вассон просил их разрешения издать возражение в некотором другом журнале, и снова они немедленно отказали.
Затем Вассон с подачи Ричарда Эванса Шултеса, профессора Ботаники и директора Ботанического Музея, конфиденциально издал возражение на 58 страниц под заголовком «Сома и красный мухомор» через Ботанический Музей Гарвардского университета, Кембридж, с предисловием Шултеса в 1972. В этой публикации Вассон ответил на комментарии Бороуза по пунктам.
В этом возражении есть много новых фактов, которые не присутствовали в его книге по Соме (Wasson-Rejoinder 1972). (Автор также получил копию «Возражения» от Вассона в обмен на его статью, опубликованную в «Dharmayug» (1971) на хинди).
Автор: N.C. Shah, President, Society of Ethnobotanist (lndia).
Перевод: А.Серегин.
Продолжение следует.
Amanita Muscaria. Трава бессмертия (1)
Где начинается эта история о волшебной Траве Бессмертия? Все древние религии упоминают об этой удивительной траве, которая дарит победу над всеми болезнями и, в итоге, бессмертие тем, кто вкусит ее плодов.
Часть этих религиозных философий вымерла, оставив после себя набор сказаний, легенд, фольклорных повествований. Другая часть продолжает жить и до ныне, превратившись в живые источники веры.
Во многом эти религиозные философии сильно различаются. Но есть и много того, что объединяет эти разные истории.
В этом небольшом эссе мы попробуем рассмотреть только один аспект, объединяющий различные мировоззрения и религии, а именно повествование о «Траве Бессмертия».
Amanita Muscaria. Трава бессмертия
Немало исследователей приложили свое время и силы для того, чтобы открыть тайну этой волшебной травы. И, действительно, соблазн открыть вновь один из величайших даров природы («вновь» — потому, что раньше, как видится, это не было тайной), оказывается необычайно велик. Хотя бы потому, что: «слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют (Лк. 7:22)».
Хотя эта цитата приведена из Евангелия от Луки, она полностью описывает все свойства магической Травы Бессмертия. И это будоражит умы уже на протяжении очень долгого времени.
Что мы знаем о Траве Бессмертия?
Название
Современные языки не возникли из ниоткуда. Все они имеют свои корни, которые можно исследовать, чем и занята наука под названием «лингвистика». И именно «корни» слов зачастую свидетельствуют о степени древности того или иного слова и о тех основах откуда это слово могло произойти. Давайте попробуем разобраться в этих дебрях, не прибегая, впрочем, к таким дисциплинам, как семантический анализ и не «влезая» в аналогичные «дебри» мыслительных потоков, готовых поглотить нас в своих мутных волнах.
Сегодня мы смело можем отождествить словосочетание «Трава Бессмертия» с такими же словосочетаниями или словами в русском и других языках:
- Трава Бессмертия (рус.). Для русскоговорящих людей слово «бессмертный» совершенно понятно. Хотя толковый словарь Ожегова приводит два значения этого слова: 1. Не подверженный смерти, живущий вечно. 2. Остающийся навсегда в памяти людей. Нас в данном случае интересует именно первая трактовка – живущий вечно.
- Herb of Immortality (анг.). В английском языке приставка «im» изменяет значение слова на его антоним. Так, например, слово possible (возможно) с приставкой «im» — impossible приобретает противоположное значение (невозможно). Таким образом слово «immortality» состоит из слова mortality, т.е. «смертный» и приставки «im», меняющей значение на противоположное.
- Амброзия. Слово, употребляемое в русском языке и означающее «пищу богов» (в некоторых регионах России есть растение под этим именем. Оно вызывает сильную аллергию при цветении. Почему оно так названо, загадка). Происходит от греческого ambrosia или ambrose и в переводе с древнегреческого обозначает – бессмертие.
- Нектар. От древнегреческого – напиток богов. По другим версиям – «победитель смерти».
- Хаома. Древнеиранское название божества и растения, которое олицетворяет это божество. Конечно, оно бессмертно.
- Амрита. На санскрите обозначает отрицание смерти и, в то же время, является напитком богов, что не удивительно (может быть кому-то интересно, амриту добывали «пахтанием» океана, что несколько расходится с нашей версией).
- Ясна. Первая часть Авесты. Неразрывно связанная с Хаомой и блаженном царе Йиме, при котором не было ни старости, ни смерти.
- Тут мы плавно подходим к Соме, как наиболее важном свидетельстве все того-же напитка бессмертия (и, заодно, божества). Почему именно Сома? Да просто потому, что информации о ней значительно больше, нежели обо всем остальном.
Сома
История современного интереса к Соме восходит к моменту находки текстов древних гимнов, называемых — Ригведа, по-видимому, первому источнику индийской литературы. Риг Веда – сборник гимнов на ведийском языке, одна из Вед, датируемых 1-м или 2-м тысячелетием до н.э. Практически главный лейтмотив Ригведы – это Сома.
Мудрые открыли форму радующего (сомы),
Когда сокол принес растение издалека.
Когда он хорошо вырос, они стали начищать в реках
Жаждущее (этого) растение, кружащееся (в цедилке), достойное гимна.
Тебя, выжатого, начищают десять юных жен,
О сома, поторопленного (поэтми-)риши с помощью произведений (и) молитв.
(Проходя) через сито из овечьей шерсти и под призывы богов,
Направленный мужами, взломай награду, чтобы (мы ее) захватили!
Так, о сома, разливаясь вокруг,
Очищайся, давая нам самую замечательную телесную силу!
Мы хотим призывать невраждебные Небо-и-Землю!
О боги, даруйте нам богатство из прекрасных мужей!
Интересно и то, что Ригведа рассказывает о «чужих», т.е. не индуистских традициях. Эти традиции были принесены племенем (племенами), народ которого называл себя ариями. Пришли арии с севера, а культура этого народа была настолько сильной, что оказала влияние на весь последующий ход развития не только индуистских народов, но и всего ближнего востока.
Среди прочего арии почитали обожествленное растение Сома – единственное растение в истории человеческой культуры, приобретшее такой статус.
Сто двадцать гимнов в Ригведе посвящены восхвалению сомы, ее целебным, бодрящим и опьяняющим качествам. Как сказал Луи Рену, вся Ригведа заключена в скорлупу тем, относящихся к соме. Несколько текстов в Атхарваведе превозносятся целебные свойства Сомы, она рассматривается как царь лекарственных растений.
Вот этот Сома — удачный игрок,
Которого не схватить, всепобеждающий, разбивающий,
Вдохновенный риши благодаря поэтическому дару.
Что нагое, он одевает,
Все, что больное, он исцеляет.
(Кто) слепой, благодаря ему прозревает, у кого ноги-плети, приводит в движение.
Ты, о Сома, тот, кто дает широкую защиту
От враждебных действий, вызванных самими,
(От враждебных действий), вызванных другими.
В Индии сущность сомы была забыта задолго до появления там европейцев. Поэтому мы сегодня открываем ее заново, идя тернистым путем догадок, версий, проб и ошибок. Растительный мир Индии хорошо изучен и в нем нет растения, которое могло бы претендовать на роль источника сомы, что долгое время приводило ботаников в недоумение.
Первым человеком, связавшим сому с красным мухомором, был Роберт Гордон Вассон, который сначала совместно со своей женой русского происхождения, а после ее смерти уже самостоятельно проделал огромную работу по этноботанике и изучению энтеогенов по всему миру. Его догадка о красном мухоморе, как об первоисточнике сомы постепенно превратилась в абсолютную уверенность. В своих работах Вассон доказывает это, опираясь как на фольклорные источники, так и на те экспериментальные данные, полученные им и его последователями.
В этой небольшой работе мы не будем тщательно исследовать все за и против, но примем связь красного мухомора и сомы, как факт доказанный.
Если посмотреть внимательно, то становится ясно, что такие термины, как: Хаома, Амброзия, Нектар, Дионис и т.д. есть синонимы Сомы. Кроме того, очевидным кажется то, что все эти названия относятся к растению, поскольку его обрабатывают различными способами (передавливанием, растиранием и т.п.). В церемонии Ясна хаома выжимается из желтого растения и сок потребляется для всех богов.
Сома – это и напиток для богов и, в то же время, самостоятельное божество, бессмертное само по себе и дарующее бессмертие тому, кто его употребляет. И не только бессмертие, но и познание Мира в его глобальных аспектах.
Сома излечивает неизлечимое – слепоту, глухоту, хромоту и другие болезни, перед которыми пасует и сегодняшняя медицина («слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют (Лк. 7:22)»).
Сома наделяет даром пророчества и предвидения. Она дает возможность общения с Богом и познания вселенной.
Одним словом, Сома – достойный предмет для изучения.
Очевидно, древние шаманы (волхвы, чародеи и т.п.) обладали необходимыми знаниями для приготовления этого божественного напитка. Также, кажется очевидным тот факт, что культ (или культура) употребления Сомы (тут мы говорим о некой обобщенной «Соме», поскольку название одного и того же напитка, ритуала, культа отличаются, не меняя сути) принадлежит культуре шаманства, самые древние проявления которого встречаются на просторах юго-западной и восточной Сибири. Наиболее ярким памятником этой культуры является несомненно комплекс археологических находок реки Пегтымель, находящийся на севере Чукотской автономии.
В 1965 году в районе Пегтымель были обнаружены наскальные изображения, несущие несомненный религиозный смысл. Среди сцен охоты на земных и водных зверей отчетливое место занимают люди-грибы. Их расположение и характер не оставляет сомнений в доминирующем положении среди охотников. Нет никаких сомнений, что люди-грибы являются исполнителями священного культа и, собственно, шаманами.
Роль шамана в среде древнейших народов огромна. Нам сейчас трудно представить себе насколько шаманы определяли жизнь и будущее тех народов. Без шамана не могло состояться ни одно сколько-нибудь значимое событие повседневной жизни. Удачная охота (а, значит, и сытое и обеспеченное ближайшее будущее) не могла происходить без «благословения» шамана. Вопросы популяции этноса, браков, раздела различных благ и пищи – все решалось на уровне шамана. Шаман – «решатель» всех насущных вопросов племени, но еще и целитель.
Только шаман мог решить будущее отдельного человека и целого племени. И механизмом, позволяющем принимать такие судьбоносные решения, являлась практика непосредственного общения с богами. А посредником этого общения как раз и служила «Трава Бессмертия».
(Автор: A.J.Goldman, D.Sc., перевод: А.Серегин. Продолжение следует)
Amanita Muscaria. Трава бессмертия (часть 5)
Секрет Сомы
Давайте еще раз вспомним какими свойствами должна обладать Сома.
- Сома – напиток, известный с древнейших времен и употреблявшийся в культовых и лечебных целях.
- Сома имела приятный вкус и обладала сильными энтеогенными свойствами, позволяющими служителям религиозных культов в какой-то степени контролировать свою паству.
- Сома имела сильное лечебное воздействие – «слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют».
- Источник, из которого получали сому не имел корней, листвы, цветов и семян.
Самые серьезные претензии на открытие секрета древней Сомы имеют труды Дональда Титера (Donald E. Teeter). В своей книге “Amanita Muscaria; Herb of Immortality” Титер описывает создание «амброзии» из виноградного сока и некой культуры, образующейся при посредстве сушеного красного мухомора.
Справедливости ради надо сказать, что на эту мысль его, видимо подтолкнула книга «СОМА» божественный гриб бессмертия, Гордона Вассона (“SOMA” Divine Mushrom of Immortality), где, среди прочего, тот упоминает о подобном использовании красного мухомора у народов Сибири, только там применялся не виноградный, а черничный сок.
Сам Вассон считал, что именно красный мухомор и является Сомой. Но это утверждение встречает слишком много противоречий. Свежие грибы, или сок, отжатый из них, дают совсем иную картину интоксикации при употреблении.
Тогда была высказана мысль о том, что Сому делали из сушеных грибов. В Ригведе церемония Сомы предполагала тройной отжим (и, соответственно, тройное вымачивание) растения. Действительно, если произвести такую процедуру с сушеным красным мухомором, то на выходе можно получить жидкость золотистого цвета с приятным запахом и вкусом, обладающую всеми энтеогенными свойствами самого гриба (только в более «мягкой» форме).
Проведя серию экспериментов Титер обнаружил удивительную способность «самовосстановления» сухого мухомора из любого, практически, состояния (после многократного вымачивания и отжатия). Он назвал этот процесс «воскрешением» и тесно связал его со всеми, известными древними источниками, так или иначе касающимися вопросов бессмертия.
В самой основе процесса заключен тот факт, что если поместить сухой красный мухомор, или его часть в емкость с небольшим количеством воды, то через три дня на поверхности гриба появляется, так называемый «флис» (fleece — руно) – тонкие белые скрученные нити, действительно напоминающие тонкую шерсть. Если в банке достаточно воды и воздуха и нет неблагоприятных факторов (слишком высокая или низкая температура, солнечный свет и свет вообще и т.п.), то «флис» стремительно разрастается, заполняя весь объем сосуда.
Титер считал флис одной из полиморфных разновидностей мицелия красного мухомора (однако, микологи однозначно опровергают это).
Небольшой кусочек высушенного флиса, помещенный в питательную среду (виноградный сок, сваренный ячмень и т.п.) начинает колонизировать ее с потрясающей быстротой, которая ставит в тупик любых специалистов. Все сходятся на том, что флис представляет собой не что иное, как Mucor – белая плесень, род низших грибов класса зигомицетов. Но идентифицировать их не удалось. Высказывалась мысль о том, что этот мукор является специфическим симбионтом красного мухомора. Более того, некоторые считают, что именно флис ответственен за токсины красного мухомора. И ведь для этих утверждений есть некоторые основания!
В любом случае среда, где был выращен флис (виноградный сок или ячмень) приобретают психоактивные свойства, характерные для красного мухомора. Это открытие представляется не просто интересным, а, возможно, гениальным.
Со времени публикации книги Титера (2007 год) произошел буквально взрыв интереса к этой теме. Особенно это касается США, но и в Европе также немало последователей Титера.
На основе флиса делают т.н. «вино» (из виноградного сока) и «хлеб» (на основе злаков). И то и другое употребляется для достижения состояний, подобных таковым при употреблении красного мухомора.
Ни биохимия, ни фармакология этого увлечения не известна. Последствия могут быть самыми плачевными (и иногда случаются). Даже если флис действительно является тем, о чем думал Титер (история ведь знает не мало гениальных открытий, сделанных на основании даже ложных убеждений), никто не застрахован от контаминации конечного продукта весьма опасными видами низших грибов и бактерий.
Да, практически все «исследователи» этой технологии стараются максимально застраховаться от нежелательных загрязнений. Но сам Титер справедливо указывал на то, что в те далекие времена вряд ли можно было рассчитывать на стерильность при производстве чего угодно.
А вот, что по этому поводу пишет Титер:
Начиная с 1965 года было известно, что некоторые базидиомицеты имеют полиморфный мицелий, который был научно ошибочно идентифицирован как более простой грибок в комплекте с титульным видом. Эти полиморфные Basidiomycetes часто встречаются в археологических раскопках, грибы, по-видимому, использовались в качестве пищи или медицины древними обитателями. Микология уже имеет такую плохую репутацию идентификации полиморфных мицелиев Basidiomycetes, что даже если мицелий, продуцируемый A. muscaria, был идентифицирован микроскопически как простой грибок лучшей лабораторией в мире, это все равно ничего не доказывает, так как названный простой грибок действительно может быть полиморфной формой красного мухомора.
И еще из того же источника. По поводу «биологического анализа» (т.е. опыта употребления людьми или животными):
Более чем 100 лет назад все лекарственные растения были проверены на активность тем, что сейчас называется биологическим анализом, что означает, что кто-то его потреблял, чтобы точно узнать, активен ли он, наши древние предки и современные коренные племена давно использовали этот метод и так обнаружили почти все ценные лекарственные растения, известные человеку. В сравнении — современная наука, имея все свои машины и тесты, за последние сто лет почти ничего не обнаружила, и те немногие лекарственные растения, которые она может пытаться выдавать за свои достижения, на самом деле уже были использованы коренными народами, которые обнаружили их биоанализом. Поэтому я спрашиваю, сколько биоанализов мицелия, произведенного Amanita Muscaria, достаточно, 1?, 10?, 100?, 1000? У нас уже более 100 разных людей пробуют эти культуры с помощью биоанализа, этого достаточно? Некоторые из нас съели килограммы Живого хлеба и выпили галлоны вина Amanita, но мы это не считаем, не так ли?
Давайте вернемся к Соме. Вернее, к вопросу – а почему исследователи зациклились на красном мухоморе и считают его первоисточником Сомы?
Сразу уточню, это не так. На роль прародителя Сомы претендовали и до сих пор еще претендуют разные растения и грибы. Я не буду тут вдаваться в подробности, если Вам интересно поищите в интернете, откроете много неожиданного для себя.
Все древние источники информации о траве бессмертия (как бы она ни называлась), хотя и различаются деталями, но, тем не менее, имеют несколько моментов, однозначно характеризующих первоисточник.
Во-первых, как уже было сказано выше, трава эта не должна иметь корней, листвы, цветов и семян (по крайней мере в привычном понимании этого). И при этом обладать энтеогенными свойствами. Любое растение, может быть кроме суккулентов, не может соответствовать этим характеристикам (корни, листья, цветы…). Остаются некоторые виды кактусов (пейотль, например, только он не водится в Индии и красиво цветет) и грибы. Среди грибов конкурентов больше. Тут и «маленькие коричневые» и спорынья, и много других. Тем не менее круг «подозреваемых» мы сильно сузили.
Во-вторых, «трава» должна позволять себя как-то «консервировать» для возможности переноса ее в течении длительного времени, а затем каким-то образом, в нужный момент, «оживать». Красный мухомор, как мы видели выше, прекрасно с этим справляется, а вот псилоцибе на такое не способен.
В-третьих, «исходник» должен обладать яркими лечебными качествами. Вот тут с красным мухомором не сравнится ни один другой гриб. Без всяких сомнений.
Есть еще одна особенность. Немного дикая для нас, но очень характерная. Я говорю о традиции потребления мочи человека, который выпил Сому (Хаому, Амриту, Нектар, Амброзию…). Это очень древняя традиция, видимо более древняя, чем Шумер. Моча «обсомившегося» человека столь же (а может более?) психоактивна, как и сама Сома. И вот ведь, что интересно – единственный гриб, обладающий таким же эффектом (не сам гриб, конечно, но мусцимол), это красный мухомор (и еще пару видов тут не рассматриваемые). Мусцимол почти полностью выводится с мочой в чистом, так сказать, виде. И те, кто испробовал эту методу говорит о более мягком и сильном воздействии мочи по сравнению с потреблением самого гриба. Мало того – можно пить мочу по цепочке 4-5 раз и она будет действовать!
Пожалуй, в наборе доказательств возможность использовать мочу для достижения ИСС – большой и жирный плюс в пользу красного мухомора, как первоисточника Сомы.
(Автор: A.J.Goldman, D.Sc., перевод: А.Серегин. Продолжение следует)
Мария Сабина — Mazatec Реквием
Мария Сабина
17 марта 1894 года на юге Мексики, в предгорьях Оахаки, в забытой Богом деревушке Huautla de Jimenez, в семье небогатых крестьян Марии Консепсьон и Крисанто Фелисиано родилась милая девочка, которой судьба предназначила стать великим шаманом (curandero) Mazatec, познать нищету и голод, духовное величие, всемирную известность и страшное проклятие.
Согласно отчетам округа, Марию окрестили спустя неделю после ее рождения. Ее мать утверждала, что рождение ее дочери совпало с днем Марии Магдалены. Родители Марии были верующими католиками и воспитывали дочь в христианских традициях.
Но Мария — чистокровная mazatec (немногочисленная народность с очень древней историей и традициями), будучи потомственной curanderos росла, воспринимая мир, через наследственное знание, тихо дремлющее до определенного момента. Народная мудрость не умирает совсем, сохраняясь в преданиях и сказках, песнях и обрядах, поверьях и традициях.
Советуем также прочитать материал по теме — ПЛЯСКИ С БУБНОМ ИЛИ ЭНТЕОГЕНЫ И РЕЛИГИЯ
Шаманы мезоамерики
Поскольку шаманы мезоамерики — прямые потомки сибирских оленеводов, которые почитали северного оленя и священный красный мухомор, это не совпадение, что многие шаманские народы америк уважают Нового Мирового оленя. Например, имя «Mazatec» буквально означает «люди оленя». Для уичоли западной Мексики их священный энтеогенный кактус пейот представляет оленя. В некоторых случаях христианской аккультурации, которая произошла в течение трех веков католического испанского колониализма, уникальный статус оленя принят как божественный.
А вот красный мухомор растет в тех местах плохо, только в горных местностях на высотах от 800 метров и встречается редко. Видимо по этим причинам шаманы мезоамерики используют заменители мухомора. Для mazatec таким заменителем служат псилоцибиновые грибы.
Святые грибы
Psilocybe cubensis
Шаманы mazatec всегда использовали в своей практике «святые грибы» — Psilocybe Cubensis, которые можно было легко найти в этой местности. Для mazatec это было само собой разумеющимся делом. Потом, во второй половине 20-го века, после вакханалии повального увлечения галлюциногенами, эти грибы попали в число запрещенных законами многих стран и это грустно, потому что «маленькие святые» обладают необыкновенной силой, не уступающей, вероятно, силе красного мухомора.
Сила силой, но не для всех. Только знающий человек может использовать эти грибы без ущерба для себя и окружающих.
В сообществе curandero использование этих грибов (то есть – сами грибы, способ их сбора и подготовки к обрядам, способы проведения самих обрядов и т.д.) является строжайшей тайной, передающейся, как правило, от одного шамана другому.
Табу
Нужно сказать, что использование «святых грибов» никогда не выходит за рамки сугубой необходимости. Чаще всего это связано с лечением, в обрядах посвящения, либо с целями достижения каких-либо благ для общества. Использовать грибы не по назначению, значит нарушить строжайшее табу.
Мария Сабина, будучи чистокровной mazatec и потомственной шаманкой прекрасно знала, как выглядят «святые грибы». И однажды (в нарушение запретов, хотя на тот момент она была совсем еще юной) она со своей сестрой играла в лесу и нашла кучку «маленьких святых». Из детского любопытства они с сестрой съели по нескольку пар (их едят парами), что привело их в веселое настроение. Неизвестно, как подействовали грибы на сестру Сабины, но сама она (с ее же слов) почувствовала, что с ней произошло что-то, что позволит ей теперь многое из того, чего она не могла делать раньше.
Мария нарушила многовековое табу, по-детски, не осознавая, вероятно, всех возможных последствий. А последствия не заставили себя ждать.
Мария Сабина — curandero
Curandero
Этот опыт определил всю дальнейшую судьбу Марии Сабины. Однажды, несколько лет спустя, серьезно заболела сестра Сабины – Мария Ана. Сабина обратилась к местным лекарям (к тому времени в окрестных деревнях не осталось ни одного curandero) – травникам за помощью, но они оказались бессильны. Никаких больниц там отродясь не было. Состояние сестры становилось критическим, у нее открылось кровотечение и острые боли в области живота. И тогда, почти отчаявшись, Сабина вспомнила про «маленьких святых» и про то чувство откровения, которое она испытала. Мария решила, что сама сможет вылечить сестру (потому что она знала, как это надо делать).
Той же ночью Мария подготовила все необходимое – беседка в саду убранная в соответствии с требованиями, свечи, много свечей и «маленькие святые». Она дала сестре три пары грибов, сама – «я, должно быть, съела тридцать пар или больше». Потом она прижалась к сестре и, закрыв глаза говорила, что нужно делать, надавливала на сестру с разных сторон, все время говоря, говоря… «Вышло много крови и воды, как будто она рожала. Сама я не боялась, понимая, что маленькие дают мне знать, что делать». Кровотечение остановилось, и сестра выздоровела.
Видение
Книга Старших
В ту ночь Сабина то ли спала, то ли нет. Ей пришло видение, в котором она видела много людей, и голос ей сказал, что это — Старшие. На столе перед ними лежала книга. И, хотя, Сабина не умела читать, она понимала, что это священная книга, Книга Старших. Сабина вспоминает – «Книга была передо мной. Я могла видеть ее, но не прикасаться к ней. Я пыталась погладить ее, но мои руки ничего не находили. Тогда я стала просто смотреть на нее и в этот момент я начала говорить. Я поняла, что читаю Священную Книгу. Мою книгу. Книгу Старших. Я достигла совершенства». Книга вошла в ее сердце, подарив предвечную мудрость Бога. И теперь Мария Сабина знала, что она достигла мудрости и знаний curandero. Ее признали Старшие и дали ей силы. Помните — «призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть… врачевать всякую болезнь» (Мф. 10: 1).
«Позже я узнала, что грибы похожи на Бога. То, как они дают мудрость, как они вылечивают болезни, и то, что наши люди давным-давно ели их. Они имеют власть, они — Кровь Христа».
Встреча с Р.Г.Вассоном
Скоро mazatec узнали о Марии Сабине, о том, что она теперь curandero и стали приходить лечиться и вылечивались. Приезжали даже из далека. Мария лечила любые болезни – она могла не знать, как медицина называет ту или иную болезнь, но она знала, как ее лечить.
Это было бы красивой сказкой со счастливым концом не встань на ее жизненном пути банкир Р.Г. Вассон. Вассону нужен был этот опыт, опыт «открытого сознания» и «единения с Богом». Начиная с 1953 года Вассон со своей женой Валентиной совершают несколько долгих вояжей по Мексике в поисках возможности получить то, что он хочет.
Вассон в Мексике
Вспоминая его первый velada с Марией Сабиной, Вассон описывает, как «в нашем присутствии жрица старой религии пророчествует, говорит отрывисто, горячо и с властью».
Во время лечащих церемоний звучные скандирования Марии Сабины резонировали всюду в темноте, заполняя комнату нежной и жалобной музыкой.
Говорит Мария Сабина:
Чем глубже ты погружаешься в мир Tconanacatl тем больше видишь. Ты видишь свое прошлое и будущее, которые уже находятся там вместе, как одно целое, уже достигнутое, уже случившееся. Я видела украденных лошадей и погребенные города, о существовании которых неизвестно, но вскоре станет известно. Я видела и познала миллионы вещей. Я видела и познала Бога: необъятные тикающие часы, медленно вращающиеся сферы, глубины звезд и земли, целую вселенную, день и ночь, плач и смех, счастье и боль. Тот, кто познал до конца секрет Teonanacatl, может видеть этот бесконечный часовой механизм.
Мария Сабина во время транса:
Наша женщина падающей звезды, говорит;
Наша женщина падающей звезды, говорит;
Наша женщина цветного вихря, говорит;
Наша женщина полей и лугов, говорит;
Ах, это наш Иисус Христос, говорит;
Наша святая женщина, говорит;
Наша святая женщина, говорит;
Наша святая женщина, говорит;
Наша святая женщина, говорит;
Наша святая женщина, говорит;
Наша женщина духа, говорит;
Ах, наш Иисус Христос, говорит;
Наша женщина духа, говорит;
Наша женщина света, говорит;
Я — женщина духа, говорит;
Я — женщина света, говорит;
Я — женщина дня, говорит;
Я — чистая женщина, говорит;
Я – женщина – богиня орла, говорит;
Ах, это наш Иисус Христос, говорит;
Приезд Вассона в Huautla
Р. Г. Вассон
В 1955, после академических отчетов о существовании живого грибного культа, Вассон, тогда все еще вице-президент J.P.Morgan и грибной исследователь-любитель, приехал в деревню Huautla de Jimenez.
Отчаявшись найти “первоклассного шамана”, который хотя бы поговорил с ним, а лучше пригласил бы его поучаствовать в velada, Вассон обратился к городским чиновникам. Он встретил Кайетано Гарсию Мендосу, исполняющего обязанности старосты деревни. В результате неизвестных нам усилий Р.Г.Вассона, Кайетано согласился представить его Марии Сабине. Жена Кайетано подтвердила — “una Senora sin mancha, безупречно чистая женщина, которая никогда не использовала свои силы для зла”.
Мария не могла игнорировать запросы местных властей и дала согласие для Вассона и его компаньона, нью-йоркского фотографа Алана Ричардсона, участвовать в velada.
Вассон тогда утверждал, что нашел Бога, также, как и многие молодые американцы и европейцы, которые последовали за ним в Huautla. Но для Марии Сабины это было загадкой. Она говорит: “Верно, что Вассон и его друзья были первыми иностранцами, которые приехали в наш город в поисках святых детей и что им не было необходимости от чего-либо лечиться. Их цель состояла в том, чтобы найти Бога”.
Вассон приехал в Мексику, ожидая найти религиозный опыт, и там он нашел большую часть “неземного опыта” и даже намного больше. В разглашении своего участия в живой грибной церемонии Вассон нашел ключ к известности, которую он отчаянно искал — так отчаянно, что он был готов предать Марию Сабину и нарушить ее доверие.
Вскоре после приглашения Вассона и Ричардсона, для участия в двух грибных veladas, и даже позволив им сделать фотографии со вспышкой в темноте, Мария Сабина забеспокоилась, что нарушила древнее табу раскрыв секрет маленьких святых.
В отчете “Velada в Huautla” Вассон пишет:
«Мы были особенно благодарны Сеньоре за то, что позволила нам делать фотографии со вспышкой, в то время как она была под действием грибов. Для нее было нелегко согласиться на это грубое вмешательство в таинство. На следующее утро к нам приехал посыльный от нее. Нам были рады, но просили воздержаться от показа этих снимков любому человеку, кроме пользующихся наибольшим доверием друзей, иначе это было бы предательством».
Роберт Гордон Вассон выбрал вариант предательства.
В 1957 Вассон написал книгу о Mazatec veladas — «Mushrooms, Russia and History» (пусть Вас не удивляет Россия в названии книги. У Вассона была русская жена — Валентина Павловна Вассон, которая активно помогала мужу в его работах), а также ряд статей, которые появились в Life magazine, который в то время был одним из самых популярных журналов в Соединенных Штатах, а также в Life en Español. В печально известной статье Life, за подписью Гордона Вассоном без соавторов, он опубликовал несколько фотографий Марии Сабины. Правда, Вассон предпринимает слабую попытку оградить Марию Сабину, называя ее «Евой Мендес», но фотографии!!!
Трагедия Марии Сабины
Трагедия Mazatec
Для mazatec эти публикации имели катастрофические последствия. Беспрецедентное давление со стороны властей вынудило многих к переселению в другие провинции и даже страны.
В Huautla хлынул поток североамериканцев, которые искали новых приключений и наслаждений.
Сабина вспоминает – «Эти молодые люди, белокурые и темнокожие, не уважали нашу таможню. Никогда раньше «святых детей» не употребляли с таким неуважением. Для меня это было шоком. От такого отношения к святым люди могли сойти с ума. Наши предки всегда брали святых детей в канун празднования под присмотром Мудрого…. Неправильное использование «святых детей» этими молодчиками вызвало большой скандал, так что власти в Оахака-Сити должны были вмешаться».
Властями Мексики было принято решение о депортации «этих оборванцев».
Лично, для Марии Сабины результаты были разрушительными. После осквернения священных грибов людьми внешнего мира ее прокляли другие шаманы, а люди стали избегать ее. Ее дом был сожжен дотла, ее сына убили. Преследуемая властями, обвинившими ее в притоке нежелательных иностранцев, Мария Сабина провела много лет в одиночестве, оплакивая утрату семьи и потерю голоса святых детей, которого теперь она не слышала.
Вот что она рассказывала: «С того момента, когда приехали иностранцы, святые дети потеряли свою чистоту. Они потеряли свою силу — иностранцы испортили их. Теперь святые не будут хорошо работать. Этого уже не исправить. До моей встречи с Вассоном я чувствовала, что святые дети приняли меня. Больше я не чувствую этого. Сила ушла. Если Кайетано не привел бы этих иностранцев… власть святых детей не ушла бы».
Это стало утратой не только Марии Сабины. Другие шаманы Mazatec потеряли столько же – «Что ужасно, послушайте, то, что божественный гриб больше не принадлежит нам. Его священный язык был осквернен. Язык был испорчен, и мы этого не понимаем».
Достижения Вассона
Р.Г. Вассон стал знаменитым — он достиг, чего хотел, предав историю Марии Сабины гласности. А Марии Сабине пришлось бороться с опустошением, которое произвели работы Вассона для нее и для всего сообщества Mazatec. Вассон извлек большую финансовую выгоду из своих публикаций. А Мария Сабина была сломлена духовно и экономически, она не понимала “зачем ей жить” и осталась совсем без средств, чтобы хоть как-то поддержать ее скудный образ жизни. Вассон заявлял, что его материал о живом грибном культе был самой приятной работой, которую он проделал. Подумайте, как это может быть, что богатый банкир ни разу не предложил какую-либо поддержку Марии Сабине или сообществу Mazatec. Ни одного песо, чтобы позаботиться о Знахарке Huautla в ее старости.
Роберт Гордон Вассон, не будучи профессионалом, проделал огромную, можно сказать выдающуюся, работу в области этномикологии. Научное сообщество признало его самого и его работы. Но в жизни этого человека мы находим факты, которые его не красят. Бог ему судия.
Читайте также — «Пляски с бубном или энтеогены и религия»
Уход Сабины в лучший мир
Мария Сабина умерла в 1985 году, в бедности, так и не поняв зачем «эти иностранцы» ехали в ее нищую мексиканскую деревню, ведь она была простой неграмотной mazatec. Она умерла тихо, не болея, во сне. Незадолго до смерти она передала свои знания своему внуку Филогонио (Filogonio), ставшему ее наследником.
Эрик Муке и Мишель Санчес (Deep Forest) посвятили Марии Сабине песнь, в которой есть оригинальные вставки голоса Марии. Послушайте.
Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка — часть 3
Наблюдение использования марихуаны во многих частях Индии в качестве напитка, известного как «bhāng», Mukerjee (1921-22) утверждал, что растением Сома была марихуана sativa. Многие согласны с его заявлением так как есть обычай холодного-bhāng напитка, часто продаваемого в северных городах Индии.
Пляски с бубном или энтеогены и религия
Роберт Гордон Вассон
Вещества или растения, которые сегодня с легкой руки Р.Г. Вассона называют энтеогенными, применялись практически во всех древних религиях. Они и сегодня используются кое-где, особенно в шаманских практиках.
Первые, хорошо задокументированные мистические практики с массовым употреблением энтеогенов известны еще со времен арийской цивилизации, которая использовала легендарную сому для проведения религиозных и мистических обрядов. Видимо, эти практики были также первыми из известных нам шаманистских культур.
Очевидно, что шаманизм является основой для всех последующих массовых религиозных течений, включая и монотеистические религии, хотя на поверхностный взгляд это утверждение может показаться слишком смелым.
Ограниченные форматом, мы не ставим перед собой цели подробного исследования этих взаимосвязей. Нам представляется более важным показать сам факт использования энтеогенов для изменения состояния сознания (ИСС) в различных религиозных культурах.
Изменение состояния сознания
Шаманский бубен
Состояния при которых изменяется сознание человека не обязательно связано с химическим воздействием. Подобные состояния достижимы многими способами. Хороший шаман впадает в экстатический транс используя только приемы ритмических движений и однообразного гипнотического шумового воздействия. Не то же ли самое происходит на сеансах гипноза и, даже, на шоу различных манипуляторов? И не те же ли процессы в сознании человека идут под воздействием популярной рок-музыки или харизматичного политика?
В той же степени мы можем наблюдать, как меняется сознание людей под воздействием религии, причем не важно какой именно – христианства, мусульманства, иудаизма, буддизма и т.д.
Мы можем видеть, как меняются характер и взгляды человека только от воздействия слов и внешней атрибутики, от видеоряда на ТВ или продуманной кампании в соцсетях. Приемы такого воздействия хорошо изучены и массово применяются во всех жизненных сферах – в рекламе (коммерческой, «социальной», политической), для формирования в обществе того или иного мировоззрения, в «воспитании» характеров, наклонностей и вкусов людей и т.п.
Путь к Богу
Но не всякое изменение состояния сознания приводит человека к Богу, как высшему духовному ориентиру, дающему смысл существования в этой жизни и надежду на жизнь после смерти.
Но чтоб найти Бога его необходимо искать. Для человека, ищущего Бога, ищущего истину, вся жизнь наполнена этим святым исканием. И, скорее, не мы ищем и находим Бога, а Бог Сам открывается нам. Потому Священное Писание и называется Божественным Откровением, что Господь открывает нам Свои истины.
И часто, как мы будем видеть, это происходит посредством энтеогенного воздействия. Тут очень важно понимать разницу – энтеогены не являются наркотиком, к которым можно отнести и алкоголь! Сам термин был предложен именно для того, чтобы отделить вещества, приводящие в конечном итоге к деградации личности от веществ, которые, напротив, расширяют сознание, сближая и соединяя человека с Богом. Даже, если внешне это воздействие кажется со стороны безумным.
Сократ
По словам Сократа – «Наши величайшие благословения приходят к нам через безумие, если безумие дается нам посредством божественного дара».
Также, очевидно, нельзя оценивать использование энтеогенов в религиозных и культурных целях негативно, поскольку эти практики не только не приносят вреда человеку, но и дают ему тот положительный опыт, который он не мог бы получить другими средствами. В конце концов любая религия дуалистична, всегда есть противопоставление сакрального и профанного. Хотя где тут сакральное, а где профанное определить достаточно трудно. Но это имеет отношение уже к социологии религии, к проблеме функционирования тех или иных традиций в разных социумах или к процессу социализации и рутинизации религиозного опыта.
Обычно под религиозным опытом понимается вся совокупность религиозных чувств и переживаний, таких как переживание обращения, чувство греховности, раскаяние, утешение и т.д. К сфере религиозного опыта относят, таким образом, любые психические состояния, связанные с исповеданием любой религии. В сферу религиозного опыта, что вполне естественно, включается и так называемый мистический опыт, представляющий для настоящего исследования особый интерес.
Джалал ад-дин Руми
Я долго искал Бога y христиан,
Но его не было на кресте.
Я побывал в индуистском храме
И древнем буддийском монастыре,
Но и там не нашел я даже следов его.
Я дошел до Герата и Кандагара, искал его повсюду,
Но его не было ни внизу, ни вверху.
Решившись, я дошел до горы Каф,
Но и там я нашел только птицу Анка, а не Бога.
Я отправился к Каабе, но Бога не было и там.
Я спросил о нем Ибн Сину,
Но он был выше суждений философов…
Тогда я заглянул в свое сердце.
И только там я узрел Бога,
Которого не было больше нигде…
Джалал ад-дин Руми
Тайны Царствия Божия
Чрезвычайно важный фактор в механизмах воздействия религии на ум и мышление человека – внутренняя убежденность в необходимости поиска Бога. Это состояние не может возникать из ничего, на пустом месте. Нужна некая степень «погруженности», при которой и возникает эта потребность. Необходимо внешнее воздействие, пусть косвенное, но заставляющее человека задуматься о смыслах жизни.
Иисус с учениками
Вероятно, поэтому Иисус Христос говорит, отвечая своим ученикам на вопрос о том, почему он изъясняется притчами, а не говорит прямо – «И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах». В этих словах явно указанно, что ученики имеют ту «степень погруженности», при которой можно изъясняться без иносказаний. Что касается остальных, то нужно понимать, что проповедь Иисуса Христа предназначалась не просто к толпе, а к людям, которые уже были подготовлены принять его учение, но сознание их еще не было изменено настолько, чтобы принять его во всей полноте. Какие же изменения в сознании должны были произойти тогда?
Надо сказать, что довольно-таки радикальные. Не даром же книжники и фарисеи обвиняли Христа в искажении и даже отмене многовековых норм, данных евреям Моисеем. На что сам Мессия отвечал – «Я пришел не нарушить закон, а исполнить (от слова «полнота»)».
Вот в такие моменты, когда сознание общества уже готово воспринять какую-то новую парадигму, но «стандартных» средств для этого не хватает, роль энтеогенов трудно переоценить. Они очень важны в подобные переходные периоды, когда старые социальные, культурные и религиозные устои должны уступить место новым, особенно, когда новое вступает в конфликт со старым. «…Никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой. И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое».
хиппи
Таким образом – восприятие нового есть удел молодых, в которых старое учение еще не окаменело под гнетом традиций. Очень ярко это проявилось в движении «детей цветов» 60-х годов. Кстати, термин «хиппи» происходит от английского hip – что в разговорном жаргоне означает – «понимающий», что можно понять, как «просвещённый». Не малую роль в этом движении сыграл ЛСД, который в последствии был запрещен в США.
Одним из ярких представителей того поколения, употреблявший ЛСД, по его же словам, всю жизнь, был основатель и гениальный руководитель корпорации Apple – Стив Джобс.
Энтеогены в периоды массового изменения состояния сознания могут решительно ускорить сам переходный процесс, который мог бы растянуться на долгое время без их применения, либо не состоятся вовсе.
На некоторое время оставим тему христианства – вернемся к ней позже.
Тайна или таинство
Во всех религиях без исключения есть некая (некие) тайна, которую знать положено только и исключительно посвященным. В качестве примера рассмотрим события, которые произошли в далекой от нас мексиканской деревушке Huautla de Jimenez, а именно с одной замечательной девушкой, которая там родилась и жила — Марией Сабиной. Она была по рождению mazatec, немногочисленная народность с очень древней историей и традициями. Шаманы mazatec испокон веков используют «святые грибы» в своих практиках.
Использование этих грибов (то есть – сами грибы, способ их сбора и подготовки к обрядам, способы проведения самих обрядов и т.д.) является строжайшей тайной, передающейся, как правило, от одного шамана другому. Нужно сказать, что использование «святых грибов» никогда не выходит за рамки сугубой необходимости, т.е. является чисто прикладным. Чаще всего их использование связано с лечебными целями (или с целью посвящения), либо с целями достижения каких-либо благ для общества. Использовать грибы не по назначению, значит нарушить строжайшее табу.
Мария Сабина
Мария Сабина, будучи чистокровной mazatec и потомственной шаманкой прекрасно знала, как выглядят «святые грибы». И однажды (в нарушение запретов, хотя на тот момент она была совсем еще юной) она со своей сестрой играла в лесу и нашла кучку «маленьких святых». Из детского любопытства они с сестрой съели по нескольку пар (их едят парами), что привело их в веселое настроение. Неизвестно, как подействовали грибы на сестру Сабины, но сама она (с ее же слов) почувствовала, что в ней произошло некое перерождение, которое позволяет ей теперь многое из того, чего она не мола делать раньше (не забываем, что Сабина воспитывалась в этих традициях и была в достаточной степени «погружена в тему»).
Это был детский опыт, который определил всю дальнейшую судьбу Марии Сабины. Однажды, несколько лет спустя, серьезно заболела сестра Сабины. Мария обратилась к местным лекарям – травникам за помощью, но они оказались бессильны. Состояние сестры становилось критическим, у нее открылось кровотечение и острые боли в области живота. В этот момент, почти отчаявшись спасти сестру, Сабина вспомнила то прозрение, которое она получила в детстве, наевшись «маленьких святых». И она решается лечить сестру сама (потому что она знала, как это делают шаманы ее племени).
Этой же ночью она подготовила все необходимое – беседка в саду соответственно обставленная, свечи и «маленькие святые». Она дала сестре три пары грибов, сама – «я, должно быть, съела тридцать пар или больше». Потом она прижалась к сестре и, давая ей инструкции, давила ее с разных сторон, все время говоря, говоря… «Вышло много крови и воды, как будто она рожала. Сама я не боялась, зная, что маленькие дают мне знать, что надо делать». Кровотечение остановилось, и сестра выздоровела.
В ту ночь Сабине приснился сон, в котором она видела много людей знакомых и незнакомых, все они были шаманами. На столе перед ними лежала книга. И, хотя, Сабина не умела читать, она знала, что это священная книга, Книга Старших. И она знала, что теперь она достигла совершенства.
Очень скоро mazatec узнали о ее силе и стали приходить лечиться и вылечивались. Это было бы красивой сказкой со счастливым концом не встань на ее жизненном пути Р.Г. Вассон. Но это другая история, история огромной популярности и даже знаменитости Сабины, история полная горя, смертей, нищеты и страданий. Все это обрушилось на простодушную Сабину по вине банкира Вассона, который искал приключений и честолюбивого признания. Но по сути причина всех несчастий Сабины – нарушение ею Тайны, каковы бы ни были обстоятельства.
Прежде, чем расстаться с Марией Сабиной приведем одно интересное ее высказывание – «Когда-то давно я узнала, что грибы похожи на Бога. Потому что они дают мудрость, потому что они вылечивают болезни, и потому что наши люди давным-давно едят их. Они и есть Кровь Христа» (псилоцибиновые грибы ацтеки называют – teonanácatl, teo = Бог и nanácatl=еда, плоть).
История Марины Сабины показывает насколько важно для любой религии или культа хранить в тайне некоторые аспекты этих практик.
Почему этот вопрос, вопрос религиозных таинств важен? Потому, что это дает хороший повод задуматься о том, что нам известно о современных религиях и какие тайны они хранят. Несмотря на то, что множество людей прямо или косвенно имеют дело с религией и культурными традициями, связанными с ней, есть некоторые аспекты о которых либо осведомлены лишь единицы посвященных, либо знания о них утеряны совсем.
Энтеогены и христианство
Наиболее болезненно в последние годы воспринимаются попытки некоторых исследователей связать ранний иудаизм, евангельские времена и время раннего христианства с использованием энтеогенных растений и грибов.
Первым, кто привлек внимание широкой общественности к факту использования энтеогенов в религии был Р.Г. Вассон, исследовавший шаманские традиции в широком временном диапазоне – от Ариев до сегодняшних дней. Вассон не был специалистом в какой-либо сфере знаний, касающейся как религии и религиозного искусства, так и в этноботанике, лингвистике или в других профильных науках. Но этот тот самый случай, когда увлеченный и амбициозный дилетант смог проделать огромную и важную работу на высоком академическом уровне. Его работу признали практически все серьезные специалисты, за исключением ортодоксальных кембриджских научных снобов, хотя и их претензии были в дальнейшем закрыты Вассоном.
Единственный, но очень серьезный вопрос, который Вассон предпочел обойти молчанием, вопрос об использовании энтеогенов в иудаизме и последующем христианстве. Почему? Об этом чуть позже.
Джон М. Аллегро
С гораздо более смелыми гипотезами «в бой» с ортодоксальной теологией вступил блестящий филолог, историк культуры и богослов Джон М. Аллегро. Основываясь на текстах Свитков Мертвого моря и связав их с другими источниками он в своей книге «Священный гриб и Крест» полностью переосмысливает историю христианства, в частности, связывая ее с энтеогенными грибами, как источником всей религии. Публикация книги была воспринята научным и теологическим сообщество крайне негативно. Фактически эта книга уничтожила немалый авторитет Аллегро, которым он до этого обладал.
Как ни покажется странным, но главным оппонентом Аллегро в части связей христианства с галлюциногенами, стал Р.Г. Вассон. Он категорически отказался принять какую-либо связь христианства с энтеогенами. Причина этого раскрылась позже. Оказалось, что Вассон, будучи вице-президентом J.P. Morgan Bank, имел тесные приватные контакты с Ватиканом и, конечно, не мог поддержать чрезмерно смелые теории Аллегро, не потеряв своих ватиканских связей.
Итак, что же все-таки нам известно о связи иудейства и раннего христианства с энтеогенами?
На наш взгляд наиболее взвешенно на этот вопрос ответили Джери и Джули Брауны в своей легкой, повествовательной книге «Психоделические Евангелия». Проделав большой вояж по святым местам католической церкви они, легко и непринужденно, основываясь на дошедших до нас образцах раннехристианского искусства, доказывают прямую связь Ветхого и Нового Заветов с психоделическими растениями, главным образом – с красным мухомором и псилоцибиновыми грибами, которые использовались в таинстве евхаристии. Очевидной заслугой четы Браунов явилось то, что они дали новый взгляд на, казалось бы, хорошо известные вещи, ведь многие столетия все это было на поверхности, но никто (или почти никто) не удосужился взглянуть на эти факты под таким углом зрения.
Jerry B. Brown
Брауны объясняют такое невнимание двумя главными факторами.
Во-первых, стремлением церкви скрыть эти факты от непосвященных, оставив, однако возможность однозначного прочтения темы, тем кому это дано было знать. Как писал Марсель Пруст – «истинный путь открытия предполагает не поиск неизведанных горизонтов, а новый взгляд на уже известное».
Во-вторых, начиная с 13-го века, огромную роль в сокрытии этих фактов сыграла инквизиция, которая практически полностью уничтожила как носителей этих знаний, так и почти все культурные исторические памятники той эпохи (тогда же свой «классический» рогатый образ приобретает сатана, как калька с шаманских рогатых головных уборов). В эти же времена (совпадение?) начались серьезные гонения на иудеев.
Особый разгар охоты на ведьм приходится на столетний период с 1550 по 1650 годы. Тогда же энтеогены полностью исчезают из христианского искусства.
Времена первых христиан также не отмечены никакими документами. Для этого есть простое объяснение – первые три века для них были временем жестоких гонений. Конечно, в таких условиях было не до искусства.
Гностические евангелия
Некоторый свет на эти времена проливают т.н. гностические евангелия. Кроме всего прочего в них есть прямые отсылки на применение энтеогенных растений (очевидно, красного мухомора) в различные моменты апостольского ученичества. Особенно ясно это обозначено в сцене тайной вечери. Справедливости ради, нужно сказать, что и в канонических Евангелиях тайная вечеря связана с первой христианской евхаристией.
Евангелие от Фомы: «Иисус сказал: Тот, кто напился из моих уст, станет как я. Я также, я стану им, и тайное откроется ему».
Евангелие от Луки: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается».
Вино ли было в той чаше? Какой хлеб Он преломлял? Очень многие сегодня сходятся на том, что в этом обряде и через прием энтеогенных продуктов Христос сравнял своих апостолов с собой – «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино».
Итак – единение с Богом, энтеогенез.
А как обстояло дело в дохристианскую эпоху?
Древняя Греция
Весь религиозный и мифологический символизм древней Греции (и Рима) будто соткан из событий хотя и совершенно разных по времени и пространству, но совершенно одинаковых по своему генезису. Честное слово, складывается впечатление, что ЛСД был открыт именно тогда.
Например, Элевсинские мистерии
Элевсинские мистерии
Слово «мистика» греческого происхождения и имеет значение тайного, сокровенного, соответствуя таким образом слову латинского происхождения – «оккультный». В Древней Греции существовало и существительное мист, переводившееся в древнерусских текстах как «тайник» и означавшее участника мистерий, посвященного в таинства (слово «мистерия» и означает «таинство»), например, в Элевсинские мистерии.
Тайны Eleusinian были обрядами посвящения, проводимыми каждый год служителями культа Деметеры, богини плодородия и Персефоны, ее дочери, в Элевсине, недалеко от Афин. Эти обряды были «самыми известными из секретных религиозных обрядов древней Греции». Считается, что история этих обрядов начинается с микенского периода (c. 1600 – 1100 до н.э.). Также есть мнение, что первые проявления культа Деметеры датируются 1500 годом до н.э. Мистерии воспроизводили миф похищения Персефоны у ее матери Деметеры богом царства мертвых Hades (Аидом), и состояли из трех фаз, «спуск» (потеря), «поиск» и «подъем», с доминантной темой «подъем» Персефоны и воссоединения ее с матерью. Элевсинские мистерии были главным культурным событием греческой эры, и позже — Рима. Название города, Eleusís, древнегреческое, и от него, вероятно, произошло слово иллюзия.
Обряды, церемонии и верования этого культа держались в секрете и передавались по наследству. Инициация этими обрядами предполагала воскрешение после смерти. Найдено много произведений искусства, которые изображают различные аспекты Тайн. Так как Тайны включали в том числе видения загробной жизни, некоторые ученые полагают, что популярность и долговечность Тайн Eleusinian обусловлены психоделиками, применяемыми в обрядах.
Как пишет Станислав Гров:
Станислав Гров
Религиозный и мифологический символизм богат и разнообразен. Переживание смерти «эго» связывается с образами ужасных божеств, упомянутых выше. Возможно отождествление себя с жертвой богини Кали или с ребенком, брошенным в пламя, пылающее в гигантской статуе Молоха. Сцена возрождения часто связана с отождествлением себя с такими божествами, как Кетцалькоатль или Осирис, а также с другими персонажами, символизирующими смерть и воскресение, – Дионисом, Орфеем, Персефоной и Адонисом. Из библейских тем это смерть и воскресение Христа.
Индивидуум, прошедший через муки родов и переживающий возрождение, преисполнен чувств торжества и триумфа, выражающихся в видениях победы над разными мифологическими монстрами (св. Георгий, побеждающий дракона, Тезей, побеждающий Минотавра, Митра, убивающий быка в священной пещере, и т.п.).
Характерны видения сияющего света, исходящего из божественного источника. С этим связана и суперпозиция перинатальных и трансперсональных переживаний (переживание слияния с Богом или Абсолютом, растворение «я» в бесконечном сознании, единство с архетипической Великой Матерью (иногда в виде Исиды или других великих богинь) или присутствие на пиру олимпийских богов с вкушением нектара и амброзии).
Об этом можно много написать, но это не входит в наши задачи. Нас интересует только факт использования психотропных веществ в религиозных и культовых традициях.
Такие факты находятся повсеместно. Так в древнееврейских традициях использовалась конопля. Согласно тому, что написано в Живой Торе, каннабис являлся компонентом миры для выполнения священного помазания. Это растение более известно в священных иудейских писаниях, называемых kaneh-bosm. Кроме того, существуют свидетельства применения белены.
Мы взяли древнюю Грецию только из соображений наглядности и очевидности. Примерно тоже самое можно найти и в истории любого народа.
Энтеогены в мусульманстве
Кратко коснемся этой темы, поскольку мусульманство – религия относительно молодая, хотя и уходящая корнями в иудаизм.
Мусульмане, в отличии от современных христиан не стесняются использовать энтеогенные растения как в религиозных, так и в оздоровительных или рекреационных целях.
Гармала обыкновенная
Вот, например, что пишут про растение, называемое Гармала обыкновенная (Сирийская рута):
В Турции, высушенные капсулы из этого растения нанизывают на нить и вывешивают в домах или транспортных средствах для защиты от «дурного глаза». Растение широко используется для защиты от джиннов в Марокко (см Légey «Essai de Folklore marocain», 1926).
В Иране и некоторых странах арабского мира, таких как Сирия, Ирак, Саудовская Аравия и Иордания, высушенные капсулы растения смешивают с другими ингредиентами, которые помещают на красный горячий уголь, где они взрываются с небольшим шумом, по аналогии с американским попкорном. Когда они лопаются, выделяется ароматный дым. Этот дым развеивают вокруг головы тех, кто страдает от или подвергается воздействию взгляда посторонних, при этом одновременно читается конкретная молитва.
Эта традиция до сих пор сохраняется во многих религиях, в том числе в христианской, мусульманской и у некоторых евреев. Используется несколько вариантов молитвы, сопровождающей ритуал, который носит имя зороастрийского персидского царя, Naqshaband.
В Йемене, по древнему еврейскому обычаю, пшеничную муку отбеливали на Песах, чтобы выпечь из нее чистый и белый пресный хлеб. Это делалось путем высыпания целых зёрен пшеницы на пол, а затем высыпания слоистых слоёв листьев африканской руты (гармала обыкновенная) на зёрна пшеницы; слой пшеницы, затем слой дикой руты, и этот процесс повторялся до тех пор, вся пшеница не была покрыта вяжущими листьями этого растения.
Пшеницу оставляли в таком состоянии на несколько дней, пока внешние ядра пшеницы не обесцвечивались вяжущими парами, испускаемыми дикой рутой. Впоследствии, пшеницу вынимали и просеивали, чтобы избавиться от остатков листьев. Затем пшеницу измельчали в муку, которая получалась чистой и белой.
Некоторые исследователи отождествляют гармалу с энтеогенной хаомой из презороастрийской персидской религии (хотя, конечно, религия арийская).
А вот свежие новости
Сайед Мохаммад Садек Хусаини Рохани
В середине марта 2014 года Сайед Мохаммад Садек Хусаини Рохани, который является великим аятоллой (высший авторитет в шиитском исламе, эквивалент Папы), объявил, что допустимы энтеогенные наркотики (халяль) для мусульман в традиционном Исламском праве. Это означает, что до тех пор, пока психоделики используются под наблюдением обученного специалиста, это не грешно или запрещено (харам).
Как видим у мусульман с этим делом все в порядке.
Энтеогены занимали и занимают прочные позиции в различных религиях и искусствах. Их влияние совершенно недооценено ни ученым сообществом, ни обществом в целом.
Владимир Сергеевич Соловьев
Но как писал наш выдающийся соотечественник Владимир Сергеевич Соловьев – «Наша уверенность в действительном существовании божества нераздельно связана с теми явлениями, которые даны в религиозном опыте и которые мы относим к действию божества на нас. Это верно относительно всех религий. Древний эллин не верил бы в существование Диониса, если бы не испытывал его душевно-телесного действия в опьянении».
Очевидно, нам всем еще предстоит вспомнить и переосмыслить роль энтеогенов на всем протяжении человеческой цивилизации.
Amanita Muscaria. Трава бессмертия (часть 2)
Именно мусцимол обладает энтеогенными свойствами. Именно он изменяет состояние сознания, иногда до степени, когда удается пообщаться с богами.
Сома, загадочное и таинственное растение ведических Ариев: оценка — часть 1
Сома
Растение Сома было тайной долгое время. Многие растения были предложены как Сома в прошлом различными исследователями. Вассон (1968) предположил в соответствии с определенными критериями, что Amanita muscaria (красный мухомор), может быть этим ведическим растением. Сок его использовался в качестве напитка Сома. Ведические Арии («Арийцы»), были составителями Ригведы. В те времена сочинялись гимны (молитвы), чтобы запомнить события своей культурной жизни и обожания божеств, включая Сома. Предполагается, что, когда Сома стала редкостью и ее было трудно найти, Śyena (Сокол) собрал и принес ее людям, и это событие зарегистрировано в гимнах веды. Возможно, Вассон не придал значение этому факту, который на самом деле хорошо поддерживает его гипотезу.
Ничто не известно о происхождении или миграции ведических Арийцев. Предполагается, что они использовали эфедру, марихуану и мак в подготовке Сомы, что косвенно подтверждается археологическими открытиями Сарианиди в 2003. Сарианиди назвал ведических Ариев Зороастрийцам после находок в Бактрии и Маргиане. Не бесспорно, какие компоненты использовались, чтобы приготовить напиток Сома. В Индии, когда они были в гористой области Афганистана и Кашмира, они, возможно, использовали эфедру, которая была в изобилии доступна. Вероятно, поскольку они мигрировали в область индийских равнин в юго-восточном направлении, они могли использовать другие растения в качестве замены или суррогатов, такие как: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, и т.д. потому что хвойник (эфедра) не был доступен.
В этой работе мы рассмотрим историю относительно того, как Вассон пришел к выводу, что Amanita muscaria является ведической Сомой и растением, используемым в качестве Сома в различные промежутки времени ведическими Арийцами. В конце этй работы рассматривается текущее положение Сомы в индийской религии и культуре. Кратко обсуждается, где ей поклоняются и где она упоминается в книгах ежедневного вероисповедания, используемых brāhmins (священниками).
Введение
Сома представлен в ведах, как божественное и священное растение с удивительными свойствами, которые освящают человека, выпившего его сок. Это играло важную роль в культурной и культовой жизни ведических Ариев. Известно, что поиски растения Сома в Индии начались в 1784, когда первая английская версия «Śrī Bhagvadgītā» достигла Европы. Жители Запада, впервые узнали об этом божественном растении, и устремились на его изучение и поиски. Но, никакого растения под именем «Сома» найдено не было.
Охота на растение была тогда открыта европейскими ботаниками, ведистами, теологами и другими, работающими в то время в Индии. Однако Hillebrandt (1891) и Моннир-Уильямс (1899) были первыми ведистами, которые исследовали Сому и напиток, приготовленный из нее.
Много растений были предложены как Сома различными авторитетатми в свое время, такие как: Ruta graveolens, Roxburgh (1814), Sarcostemma brevistigma, Roxburgh (1820-24), Ephedra sp., John Stevenson (1842), и другие, которые задокументированы в хронологическом порядке Shah & Badola (1977) и Shah (2011). Было много предположений и теорий, когда, Вассон (1968) опубликовал в своих заметках, что гриб Amanita muscaria является Сомой Ригведы. Много иностранных и индийских исследователей начали давать свои комментарии за и против его версии. Главные работы, которые будут процитированы: Sharma (1969); Brough (1971); Ingalls (1971); Shah (1973); Yajnik (1973); Madanmohan (1975); Mahdihassan (1986, 1991) ; Sharma ( 1996); Padhy et al. (2001); Padhy & Dash (2004); Nene (2004); Nene & Putoo (2004); Nene & Shadhale ( 2004); Swami (2010) и т.д.
Эти публикации нисколько не изменили уверенность Вассона, что именно красный мухомор является Сомой вед и ведических Ариев. Историческая идентичность ведических Ариев была определена Talageri (2000, p.72.):
По словам ученых, ведические Арии были (позже) ветвью индо-иранцев, эта ветвь индо-иранцев, арийцы Индо, мигрировали на юго-восток в северо-западные части Индии, и таким образом началась история Арийцев в Индии
Ведические Арии первоначально использовали мухомор и составили книгу гимнов (молитв). И, когда, запасы мухомора были исчерпаны и не было легкого доступа к нему, тогда, предположительно, они использовали Сокола (Śeyna), птицу, чтобы собрать семена и принести их хозяевам. Когда, они покинули свои дома и перебрались на другие территории, они использовали хвойник, марихуану и мак, чтобы приготовить напиток Сома. Но позже марихуана и опиум перестали быть доступны им.
Наконец, когда они двинулись и обосновались в Индии на равнинах Синда и Индо-Гангских равнинах, они вынуждены были использовать суррогаты: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. и другие растения, имеющие схожие свойства. Эта статья о Соме и о связанных проблемах, обозначенных подходом Вассона и о предшествующих результатах.
Ведические Арии
Ригведа и ведические Арии в своем ареале
По словам Вассона (1968), было некоторое количество племен в Средней Азии, и многие племена все еще живут в этом регионе и используют красный мухомор для изготовления бодрящего напитка.
Приблизительно 5000 лет до н.э. передовая группа кочевого племени начала запоминать свои чувства, наблюдения за природой, события жизни и окружающей среды, как божественное озарение, в форме гимнов (молитвы). Они также начали делать запись своей географической идентичности, исторических событий, инцидентов, и своих философских мыслей о божествах, которых они обожали и особенно — о растении и культе Сома. Они выполняли свои определенные религиозные обряды, известные как «Haoma».
Эти устные хорошо запоминаемые поэтические гимны были позже известны как «śruti» (Kak, 1987, p.232 & Nene & Sadhale, 1997, p. 177). Позже, эти устные гимны были расшифрованы на недавно созданном языке, известном как Архаичный санскрит (Prakrit) и позже на современном санскрите.
О Ригведе
Ригведа как таковая, содержит истинное сокровище информации, которая проливает свет на раннюю историю ведических Ариев в целом. Гимны полны текстовой чистоты, и проливают свет на религиозную и духовную жизнь людей. Не только это, они также составили гимны о вероисповедании и обожании растения Сома, из которого они раньше делали бодрящий напиток, используемый в определенных церемониальных случаях. По словам Вассона (1972, p. 14):
Ведические гимны отметили звездный час в религиозной жизни Ариев, у которых восторженный опыт, произведенный Сомой, принудил Брахманов проводить празднование причастия в удивительном ритуале, возможно ни с чем не сравнимом в истории
В веде гимнов, которая состоят из 10 Мандал или книг, общее количество гимнов 10552, из которых 1028 стихов упоминают Сому. IX Мандала полностью посвящена Соме, и содержит полные 114 гимнов Соме.
Ведические Арии и их предки
Еще до 2500 до н.э. передовые ведические Арии возможно, мигрировали из Средней Азии к Юго-западу через пустыню Кара-Кум в Туркменистане в районе реки Мургаб. Те же самые местоположения были также упомянуты и показаны на картах как Nagalok (Shastri 1977, p. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, p.68), Uttarkura (Shastri 1977, p. 70).
Этот факт стал известен из археологических раскопок на территории Гонур-Депе (совр. Туркменистан). Открытие относят к 2500 до н.э. и сделано российскими археологами (Сарианиди В.И., 2003). Причина миграции из оригинального места обитания не понята. Возможно, что причиной было истощение растения Сома в их родных местах, или они хотели оставить кочевой образ жизни, не ясно.
Арии и археология
Российский археолог Сарианиди (2003) впервые, нашел дворец, размером с футбольное поле, с укреплениями из глиняного кирпича, и крупной святыней Ариев с массивными алтарями огня, с остатками «Принесенных в жертву» лошадей. И, впервые, были также восстановлены остатки колесницы с лошадями. Но и не только это, найдены большие сосуды, в которых хранилась Сома. В сосудах найдены отверстия, через которые поступали ингредиенты напитка Сома. Также был найден большой котел, в котором ритуальная Сома готовилась. По словам профессора Сарианиди, остатки компонентов были хвойником (эфедрой), марихуаной и маком, которые использовались для подготовки напитков Сома-Haoma. Хвойник был найден в форме алкалоида эфедрина, мак был найден в форме семян, кроме того, заросли этих растений были также найдены в изобилии около выкопанных храмов Margiana, и это наводит на размышления, что они выращивали эти растения. По словам Сарианиди (2003), компоненты Сома были найдены впервые. Этот факт стал известен из археологических раскопок в Гонур-Депе и отнесится к 2500 до н.э.
Согласно Сарианиди (2003), Гонур-Депе был центром культуры. Эти археологические доказательства были не первые для Сомы (как эрзац), но также подтвердили теорию, что у Ариев была некоторая связь со Средней Азией.
После их миграции в Бактрию на севере Афганистана они продолжали составлять и петь их гимны, которые хорошо запоминались, и были позже известны как «śruti». Религиозную традицию вероисповедания Сомы Parsis (Парсы, позже — персы) назвали «haoma». Одна группа Ариев выдвинулась в Индию, перейдя гору Гиндукуш в Гималаях, и достигла Синда. В то время цивилизация Инда Мохенджо-Дара была уже существующей, и возможно была некоторая борьба с ними, что отодвинуло их к югу. Сначала они расположились у реки Инд, которую они назвали Синд, а затем, одновременно, они двинулись на восток к равнинам Ганга-Юмна, чтобы создать то, что теперь называется индуистской религией.
Автор: N.C. Shah, President, Society of Ethnobotanist (lndia).
Перевод: А.Серегин.
Продолжение следует.
Популярные страницы
Популярные заметки
-
Пчелы и продукты пчеловодства. Часть 6 — прополис
21.12.2017 -
Amanita Muscaria. Трава бессмертия (часть 5)
17.01.2018 -
Amanita Muscaria. Трава бессмертия (1)
08.01.2018 -
Мухомор против рака 3
05.10.2017 -
Мухомор против рака 5
05.10.2017 -
Мухомор против рака 6
05.10.2017 -
Мухомор против рака 7
05.10.2017 -
Почему ayahuaska настолько эффективна при лечении депрессий
19.04.2018
